Ialorisha Miriam ti Oya Egbe ti Orisa Ile Ashe Oya Iyami Agbada Corrientes Argentina

miércoles, 20 de febrero de 2008

OZAIN


Ozain es considerado en nuestra religión como el dueño y señor de todos los Ewes del monte, ashe dado por OLOFIN,
Ozain demu faradideo Ozain demu faradide........ maribozain mariborere maribo, kuru kuru kurubeite
Cuando Shango le cambio el tambor por el tablero a Orula iba incluido Ozain pero Ozain no queria trabajar para Orula y shango tiro los rayos y lo quemo en el monte.....
Orula recogio a Ozain y le hizo ebbo lo curo y a cambio Ozain le prometio que el viviria en el monte pero que cada vez que Orula lo llamara el iba a salir."
Patakies consultados nos dan claridad del origen verdadero de este orisha, ninguno de los patakies especifica de que otro orisha nació y a quien se le debe su fundamento por lo que es considerado " en NIGERIA, BRAZIL, CUBA Y PANAMA" como un orisha Nacido de las entrañas de la tierra, venido su espíritu directo del supremo OLOFIN.
OZAIN habita en un árbol que tomo forma humana para cultivar los bosques y sembrar los ewes. Un viejo pataki recogido de una vieja y amarillenta libreta dice:
Cuando OLOFIN mando a ODDUA a la tierra primero mando a cuatro de sus hijos,
IGBA para que allanaran el camino, OGGUE para que con su poder de mística despejara la tierra de los AGUNGUNES o AGUNS (primer nombre que se los dio a los EGGUN), son los espíritus perturbadores.
ALA -AYE para corregir las irregularidades del terreno y construir las montañas.En ese entonces la tierra no tenia agua,todo era polvo seco y el sol quemaba y por ultimo mando a OZAIN, al que le entrego 21 semillas para que regara en la tierra con el fin que le diera sombra a su venida, así lo hizo, al llegar tiro cada semilla hacia un lugar distinto y se fueron multiplicando los bosques y así llego a cubrir todo el planeta de hierbas hasta donde después hubo mares por eso hay plantas en el mar, porque primero estuvieron ahí y al llegar el diluvio cubrió las zonas bajas llenas de bosques, unas plantas murieron y otras sobrevivieron adaptándose a su nuevo hábitat.
En Nigeria no solo OZAIN es el orisha de los EWES también se le atribuye como el padre de los cazadores ya que él enseño a ODDE, de ahí que OZAIN y ODDE sean en su composición esencial extraordinariamente Parecidos siendo divinidades Completamente opuestas.
A OZAIN se le atribuye además el poder sobre los ewe buenos y malos, fue el primer dueño de las aguas dulces poder que luego entrego a OSHUN y fue el padrino iniciador del ritual del río o baño preparatorio, de aquí que un canto olvidado por muchos hoy en día lo nombre, esto se encuentra en un pataki que relata:
OLOFIN convoco a sus hijos para darles gobierno religioso y estos no asistieron, solo se presentaron SHANGO y OSHUN, OLOFIN los envío a la tierra por eso son los padres de la regla de osha o la religión y fue OZAIN quien a la orilla del río los bautiza, el primero que llego al río a bautizar fue OZAIN este fue el canto:
OMI WARA WARA........................AGUA QUE CORRE EN EL RIO
IGBU OKAN LOÑIO......................QUE OZAIN BEBIO Y DIO SU CORAZON
OZAIN AGO LO NI ASHE..............BENDECIDA ESTA AGUA POR OZAIN
OZAIN IGBU ODDON....................PARA CONSAGRACION
Luego lo cedió a OSHUN madre y señora de la osha. Sobre el significado de su nombre se ha escrito mucho y También se ha especulado mucho.He aquí algunos de los significados:Hierva sagradaque no tiene padre ni madreprincipio montebrujeríadueño de las hierbasEstas traducciones tal vez no están mal pero creo que la mas acertada es la que expresa:OZA- u- OSA :Significa viento inestable que no esta tranquilo, móvil que se multiplica, de aquí su origen y misión multiplicador de las plantas (el polen lo lleva el viento). IN - INLE - INSHE; que significa primero en la tierra, primero en hacer y traer el ashe que es el don de movilidad al mundo.
De aquí que el verdadero significado de OZAIN sea:
El que tiene el don de multiplicar, de aquí que cuando halla que hacer algo en la religión hay que contar con OZAIN.Dogma teografico:Teograficamente en el concepto religioso OZAIN queda establecido por su origen de la siguiente manera (extraído de la enciclopedia esotérica yoruba editada en Londres en 1963 y reeditada en 1970 y 1978,Compendio de mas de 20 investigadores que llegaron a las siguientes conclusiones) Primera conclusión:OZAIN es un EGGUN dignificado y deificado como orisha de las plantas, la vegetación y la medicina formado por 3 eggunes o espíritus.
CAMAYA IYA, la madre tragedia.CAMAYA UNU, la lengua que la engendro.CAMAYA IGBO, la tragedia por vivir el mundo. de la fusión de estos 3 egguns de aparente sexo femenino recordando que los eggun no tienen sexo hasta que son personificados o deidificados,
a estos tres espíritus se les llaman las tres madrinas de ozain nace en el oddun (otrupon melli) De aquí que el primer canto que se canta sea la invocación de los 3 espíritus que conforman OZAIN : CAMAYA IYA, CAMAYA ENU, CAMAYA IGBO O OZAIN IYA, ENU e IGBO, son la representación de la vida, trabajo y sacrificio esto es Ozain.
Segunda conclusiónOzain es imperfecto,
no por tener imperfecciones físicas que sobre esto hay un pataki que habla de ello, a pesar de ser creado por un ser perfecto como lo es Dios (Olofin).
Ozain es imperfecto en su espíritu o esencia espiritual, de aquí que sea presentado como un orisha lleno de imperfecciones los patakines afirman sus imperfecciones ejemplo el provocado por la ira de Shango (oddun Iroso kushe).
Pero la vida y las propias historias revelan el carácter imperfecto no solo de Ozain sino de muchos orishas porque son vistos con ojos humanos, por eso todo lo que habita en este mundo es imperfecto ya que la perfección solo cabe a OLOFIN (Dios), esto diferencia a Olofin de las demás divinidades y aunque los patakines expresan la imperfección física de Ozain por la ira de Shango ( Iroso Kushe ) en la mente primitiva de los yorubas se plasmo como un hombre de figura o apariencia física desforme descrito como una deidad con la cabeza casi más grande que su propio cuerpo, de un solo ojo porque el otro lo perdió, con una gran oreja que es sorda y otra pequeña que oye hasta el zumbido más insignificante en el monte, con una boca grande, un Solo Brazo largo casi inmóvil y un solo pie.
Todas estas imperfecciones tienen su significado.
Representan al propio ser humano globalmente.
La cabeza grande: Significa que por mucha cabeza que tengamos somos una inteligencia limitada. ( Obedi kaka Obedi lele ) el saber y el conocimiento fueron repartidos.
Los ojos: Significa que uno nunca logra verlo todo. ( Iroso melli ) Por mucho que Quieras ver no todo es visible.
Los brazos: Significa que por muy largos que sean no todo esta a nuestro alcance ( Oddi Sa ).
Los pies: Significa que solo podemos por muchos caminos que tengamos por delante tomar uno solo ( Obara Dila ).
Esto resume que Ozain es la representación de todas las imperfecciones y que en un concepto este establecido como Ozain significa imperfección.
Otra teoría plantea que Ozain es el gran Hechicero , nuestro gran brujo es OGGUE, el que vino con el poder de someter a lo AGUN (espíritus vagabundos) que deambulaban por la tierra , este origen lo explica la enciclopedia esotérica yoruba así" OLOFIN sintió que debía crear un lugar en OTONOGUÁ donde crear y realizar la vida y mando a su grupo de esclavos con ALA AYE y crearon el mundo, luego ALA AYE regreso a Otonoguá y el grupo de esclavos se quedaron en el mundo y no tuvieron desarrollo quedando solo como espíritus muy atrasados y llenos de perturbaciones, por eso fue necesario enviar a OGGUE con el poder de alejar a los Agun que aun habitaban la tierra y así los orishas poder terminar la creación.
CONCEPTO: estos primeros orishas eran la materialización de las manos de Olofin que creaba por medio de sus súbditos u orishas.
Otra idea sobre Ozain es la fusión de los cuatro primeros orishas Ala-aye, Oggue, Igba y Okini Eleyo (primer nombre de la deidad y luego de la fusión se le dio el nombre de Ozain)
1- Ala Aye: el mundo en toda su extensión
2- Oggue: la brujería, la magia, el espíritu
3- Igba: los caminos, los destinos
4- Okini Eleyo: las plantas, los arboles
De aquí que Ozain en su fundamento lleve tierra (por Ala Aye) de todos los caminos o destinos, Igba de la magia y hechicero mayor (por Oggue) y el dominio de la vegetación madre de la medicina(Okini Ewe Eleyo), la lucha y la imperfección.En otra versión significa la unión de 9 eggun o divinidades siendo así OZA-OSA = 9 IN-INLE= divinidad.
Estas son:
1-Las tres tragedias o madrinas IYA, ENU, IGBO
2-Las cuatro deidades: ALA-AYE, OGGUE, IGBA, OKINI ELEYO.
3-EWEHA o EWESHA: Es el espíritu de las hiervas o ashe para curar, la medicina que es conocida como EWESHA-INLE que desglosado seria mas o menos así EWE(hiervas)SHA(de ashe, don, gracia)INLE (en el mundo, en la tierra)
4-ARAGBA, El tiempo, la edad significa por siempre y para siempre, por lo que es infinito en dones y tiempo y de aquí que haya que alimentarlos siempre.
Por eso en un concepto más completo de su origen y composición Ozain es; CAMAYA IYA,CAMAYA ENU, CAMAYAIGBO, ALA-AYE, OGGUE, IGBA, OKINI ELEYO, EWESHA-INLE, ARAGBA UMBO.
De aquí que el fundamento de un Ozain tenga una gran complejidad y requiera de la combinación de tantas potencias materiales y espirituales y su culto sea tan amplio, complejo y esclavo, que es tan antiguo, de hombres dedicados por completo a la atención y control de esta potencia.
Ozain no se describe solamente como un muñeco, tierras, palos, ewes, otases, huesos.
Ozain es mucho más es la combinación de todas estas potencias en una divinidad para muchos la más grande, poderosa, intransigente, despiadada Y poseedora de los misterios de las ciencias medicas.
La llaman para resumir el bien o el mal deificado para el culto, por lo que un Ozain puede ser más poderoso que la prenda de palo ma-monte o mayombe más poderosa que se pueda conocer por así llevarlo a comparación.
A Ozain no se le conocen hijos, pero si discípulos entre ellos:
OGUE, ODDE, ESHU, ELEGUA, estos como divinidades aparte.
El pájaro o alcahuete de Ozain es la YAGUASA, por eso como no hay Ozain sin ayakua, tampoco hay Ozain sin Yaguaza, se dice que Ozain vuela de noche encima de la yaguaza, por eso todos los Ozain de fundamento Lucumi, arara, watusi y de otras tierras es necesidad que lleven yaguazas , de aquí que Ozain cante imitando el canto trágico de la yaguaza.
NOTA: En Nigeria según la mitología yoruba OZAIN se le llama a la hechicería o a todo lo que sale de la hierva (omiero) que por gracia de Olofin pertenece a Ozain.
Se establece que el primer humano en descubrir el secreto de Ozain fue una mujer, pero no supo dominarlo ya que no se aparto de el en el periodo menstrual y ozain se la comió, desde ese entonces ozain es una potencia solo de hombres y su culto esta destinado a ellos, las mujeres no deben recibirlo ni siquiera pasar por debajo de un Inshe Ozain volador, las mujeres solo pueden recibir un inshe de ozain si este le sale marcado en una consulta.
Ozain es de preparación de el Ozainista o el Babalawo, pero también es facultado por los hijos de Shango o de Elegua, que son los orishas primeros en poseer sus secretos, sin Ozain no hay magia, es determinante en todo cuanto acontece en los cabildos dedicados a los orishas existía el Ozainista o sacerdote de Ozain que era casi siempre hijo de Shango o de Elegua y casi nunca tenia Osha Consagrada, pero tenia la facultad de conocer los ewes e irlos a buscar al monte para hacer Osha.
El secreto de Ozain:
Esta en el dominio y conocimiento de los ewes, no solo de la hechicería, también de la curandería según la enciclopedia esotérica yoruba "Ozain guardaba en tres güiros los secretos de inshe -Inle y aye tiroko o Titiyero ( nombre de los tres güiros que Elegua recibió de Ozain) y le entrego a Ayakua y esta quiso vender los secretos." Estos tres guiros constituyeron el primer fundamento de Ozain.-

Orunmilà




Los yoruba creen en la adivinación. Ellos creen que Ifa es la fuente de todo conocimiento y que el Orisa Orunmila es el poseedor de este conocimiento. Es a través de la adivinación que el hombre supo siempre lo que se debe hacer para cambiar las cosas que son negativas para volverlas positivas. Orunmila es considerado el profeta de la religión y de la cultura yoruba. Fue él quien elaboró y expone el sistema de culto esotérico conocido hasta el día de hoy como Ifa. A través del estudio de la naturaleza humana y la naturaleza divina, Orunmila se dio cuenta de que los niveles de la doble potencialidad existe.
Una antigua leyenda Yoruba dice que el Orisha Orunmila que nació de padres humildes de África occidental. Para el pueblo de la tierra fue claramente reconocido como un divino niño, para pobres y tullidos, expresó desde el inicio sabiduría divina y sus grandes atributos.Orunmila creció y fue conocido como "el pequeño gran hombre con la cabeza." Su gran inteligencia sustituia todas las enseñanzas ,y fue conocida su naturaleza divina considerandolo como una bendición de las fuerzas angelicales.
En la traducción de su nombre es el significado 'sólo el cielo sabe el camino a la salvación ». Haci fue que desde siempre existio hacia el el respeto en todas las tradiciones espirituales de la mayoría de los Pueblos Indígenas de este mundo, no es el orginador de la sabiduría que habla Ifa es la del'Inicio' y es una gran parte de la Conciencia de Olodumare.
Las directrices establecidas por Orunmila son 'claves' para cerrar la brecha entre Orì (conciencia terrenal) e Iponrí (conciencia celestial).
Ibà se Orísà Orunmilá! Iba SE orísà Orúnmilà!
Homenaje a orisà Orúnmilà!

ORISHA FÚN FUN


OSHALÁ



Es el dios de la creación, el blanco, símbolo tradicional de la pureza, es su color y todo lo que está ligado a el. El responzable según la mitologia yorubana de la creación del mundo. El es el padre de todos los Orishás, su papel en este panteón es único, nadie tiene la jerarquía de el, es hijo directo de OLORUM el dios supremo de la mitologia Afrobrasilera. Oshalá representaria al cielo que al tocar el mar en la representación simbólica del acto sexual habrian nacido todos los Orishás. Según la leyenda habria tenido la mayoria de sus hijos con Iemanyá y solo tres con Nana que son IROKO( que en este pais no se lo cultua), Xapana, y Oxumaré, pasando estos a ser de otra cultura y/o tribu que es la Daomenada o Jeje.El mensajero directo de Oxalá es Ogum ,osea que se puede pedir que Ogum interceda sobre su padre. Es el último en aparecer en la rueda de Batuque siempre rodeado de respeto y diferenciando si es mozo o viejo que es merecedor del máximo de los respetos, pues tiene su hoja de vida llena de todas las cosas buenas y malas en este mundo.A el se le consagra un banco y un bastón (OPASHORO), y se lo sienta colocándole en su cabeza un paño blancoque generalmente lo cubre casi todo; a este Orixá todos los otros Orishás le rinden pleitesia,le baten cabeza.OSHALAOBOCUM-OLOCUM-DACUM-JOBOCUM-OROMILAIAColor: BlancoCuenta: 8 Múltiplo: 4,8,12,16.Saludo: EPAO BABAData: 25 de DiciembreSincretismo: Sagrado Corazón, Divino Espíritu Santo, Santa Lucia, Nino Jesus de Praga.Algunas partes pertenecientes a este Orixá: Ojos, riñones, sangre, cabeza, huesos del cráneo.Día de la semana: Miércoles(Oxalá Mozo) Domingo (Oxalá Viejo)Ofrenda de frente: Canyica blanca en forma de corazón, miel y claveles blancos.Lugar de despacho: En la playa de agua dulce ó salada.Animales: Chiva ó cabrita blanca, gallinas blancas, y cazal de palomas blancas.Casamiento: Oxum, o Iemanyá.Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Coco, lima, pomelo, pera, limón, nuez.Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera de coco, cedrón, limonero, nógal.Metales: Plata, oro.(Oshalá Oromilaia: vá con gallina negra).

IEMANJÁ ORISHA FÚNFÚN




Es la reina del mar, es uno de los Orixás femeninos más famosos, todas sus ofrendas se realizan en su morada, el mar, se atribuye a esta respetuosa condición de ser la gran madre de casi todos los Orixás. Comparte com Oxum el poder de la gestación y procreación, gobierna como tenia que ser sobre las familias haciendo que estas sean unidas.Cuenta una leyenda que ella se habia casado por primera vez con ORUMILA, señor de las adivinanzas, despues com OLOFI rey de Ife con el cual tuvo 10 hijos. Iemanyá , cansada en su estada en Ife, partió hacia el oeste dejando a su marido y llebando consigo un frasco que le habia dado su padre, OLOKUM , con la condición de quebrarlo en el suelo en caso de emergencia, el caso es que OLOFI lanzó su ejercito detrás de su mujer para llebarla otra vez a su hogar. Iemanyá se vió rodiada y no queriendo ser apresada quebró el frasco en el piso y se formó un rio en ese momento llebándola para el hogar de su padre, el océano. Sus simbolo es un abanico de latón plateado o plata redondo con un pez en el centro.IEMANYABOCI-BOMI-NANA BOROCUMColor: CelesteCuenta:8 Múltiplo:4,8,12,16. Saludo: OmioData: 2 de febreroSincretismo: Stella Maris del Mar, Nuestra Señora de los Navegantes.Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Vesícula, hígado, testículos, cabello, sangre, braso, hueso del braso, huesos de la cintura pélvica.Día de la semana: ViernesOfrenda de frente: Cangica blanca en forma de estrella de 8 puntas, miel , y claveles blancos.Lugar de despacho: En la orilla de la playa salada o dulce.Animales: Chiva, gallina blanca, y cazal de palomas blancas.Casamiento: Ogum, Xango, Xapana, Oxalá. Ferramentas: Remo, alianza, corazón, pescado, estrella, timón, ancla, peine, y espejo.Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Sandia, coco, uva blanca, pera, cereza, caña de azucar.Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Vid, peral, cerezo, palmera de coco.Metales: Plata, estaño.

Orishá Fùn Fùn







OSHUM






Es la diosa de la belleza por excelencia. Dueña de las aguas dulces, donde mora, del oro, y todo lo bello. Tiene a su cargo el don de la fertilidad, así como Iemanjá. Es a ella quien se dirigen las mujeres para embarazase y/o para cuidar a sus bebés estén en la panza o no.
Fué reina de Oyo como segunda esposa de Shango y su preferida dice que este se postro hacia sus pies en señal de respeto que esta le inspiraba.
Cuenta una leyenda que Shango queriendo ejercer un total dominio sobre Oshum la puso presa en un castillo, Oshum lloró tanto que Bará pasando por ahí la escuchó y fué con el cuento a Oromilaia, el cual sopló un poco sobre Oshum transformandola en una paloma y posibilitando así que esta huyera.Espor esta leyenda que la paloma es una ave sagrada para los hijos de Oshum. Las armas de Oshum son el Abebe, abanico de latón dorado, espejo y peine.
OSHUM
EPANDA IBEYI-EPANDA-ADEMUN OLOBA-ADOCO
Color: Amarillo
Cuenta: 8 Múltiplo: 8,4,12,16.
Saludo: ORA YEYEO
Data: 8 de diciembre
Sincretismo: Inmaculada Concepción, de Lourdes, del Rosario, de Fátima.
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Corazón, útero, estómago, sangre, ovarios, manos, antebrazo, huesos del antebrazo, huesos de la mano, husos de la cintura pélvica.
Día de la semana: Sábado
Ofrenda de frente: Canyica amarilla ó polenta en forma de corazón y miel.
Lugar de despacho: En la orilla de la playa dulce o salada, En la orilla de una cascada, En una piedra junto a una playa.
Animales: Chivas amarillas, gallinas amarillas, y cazal de palomas blancas.
Casamiento: Bará, Ogum, xangó, Ossanha, Xapana, Oxalá.
Ferramentas: Remo, corona, aros, alianzas, corazón, luna, abanico, peine, pescado, y espejo.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Bergamota,mandarina, melón, uva blanca, damasco, mango, durazno.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Damasco, palmera, mandarino,tártago, vid, árbol de mango.
Metales: Oro, cobre amarillo, lata.

IyàmíOyá