Orisha

Ialorisha Miriam ti Oya Egbe ti Orisa Ile Ashe Oya Iyami Agbada Corrientes Argentina

lunes, 30 de agosto de 2010

Olodunmaré

La Religión Yoruba es monoteísta. Se cree en un solo Dios denominado OLODUMARE, Padre Creador del Universo. El Padre Eterno Creador. Nada ni nadie puede atribuirse el poder creador solo corresponde a Olodumare (Dios). La ciencia occidental enseña que la materia y la energía no pueden ser creadas o destruidas, simplemente son transformadas.
En la Religión Yoruba Olodumare indicó dos reglas básicas que la humanidad debía cumplir:
1. Debido a su ausencia física en la tierra nadie debe tomar ventaja indebida de esa situación y tratar de quitarle a Él su papel de Padre de todo el Universo.
2. Nadie debe hacer a otro lo que no le gustaría que le hicieren. A esto se le conoce como “La Regla Dorada."
Es un principio fundamental para aquellos que practican la Religión Yoruba el practicar el Bien, ser agentes del Bien. Quien busca la bendición de los Orishas y las Entidades Superiores debe hacerlo con las manos limpias.
Cuando nos comprometemos en cualquier práctica insana, cuando causamos daño o perjuicio sea a nivel físico, mental o espiritual, operamos como agentes del mal y no como hijos de Dios. En este caso esperar que OLODUMARE o los ORISHAS oigan nuestras oraciones es como esperar que el agua salga de una piedra.
IFA aconseja a sus seguidores no hacer mal a otros, no incurrir en actos diabólicos, ni en acciones de destrucción. Un patakí reseña como aquel que toma el alma de otros lo pagará con su propia alma, la de sus hijos o nietos.
Los Yorubas siempre comienzan el día o cualquier tarea dando respeto a Olodumare, como el Creador de todo, rindiendo la debida gratitud al Eterno Padre.
Abowo gbogbogbo ti yo omo re.
Ninu ogin aiye ati Orun.
Iba to – to – to. Asè.
Padre Celestial, yo le ofrezco mi total respeto. Ashé.
Para los Yorubas Dios es un misterio inasible. Se cree que se puede experimentar lo divino pero nunca se alcanza a comprender la total profundidad de la Creación y la noción de Dios.
Dios también denominado Olofin, asume para los yorubas el carácter de Dueño de la Ley o Espíritu de la Ley o Creador de la Ley"
Entre los Yorubas cuando Dios asume el atributo de Legislador Supremo, lo hace como una Gran Inteligencia que ordena el Cosmos, desarrollando una ética centrada en su propio proyecto Creador. Dios es considerado el Juez Supremo y se llama..
"Oba Adaké Da Jo".
“El Rey que vive arriba y que ejecuta los juicios en silencio".
Significando que él controla el destino de los hombres y el orden de "la Creacion. Olofin" es un Poderoso Rey jefe del mundo de los fenómenos.
Resumiendo en la Religión Yoruba se adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. Todo lo que existe de él procede y todo regresa a él. Olodumare se expresa a si mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la energía, es poder, es la sangre de la vida cósmica. Olodumare está en el Cielo, en .la Tierra. sus súbditos que son los Santos actúan como intermediarios entre el ser humano común y Él. Los Santos son los Orishas o Deidades que ayudan, asisten a la humanidad en el proceso de aprendizaje en este planeta .

Iyamíoyà.

Oshun

Oshun es un Orisha representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó.
En Nigeria es adorada en muchas partes , aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.
Oshun es un Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.
Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó.
En Nigeria es adorada en muchas partes , aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.
Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.
Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Es por esta razón, que todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza, deben ir al rio saludarla y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer.
Oshún es famosa por la creación o por su participación en la creación del feto en el utero, ella preside el embrion junto con Yemaya y Obatala es el escultor que le da la forma humana y le da el ashe de la palabra para que eledda de Olofin baje.

lunes, 22 de febrero de 2010

Deidades

Oloddumare:
Este vocablo proviene de “Olo” (expansión, extensión, espacio), “Oddu” (años, tiempo), “Mare” (hacer, crecer, criar),”Re”(estabilidad). Por lo tanto Oloddumare se puede entender como “Dios-el todo”, es la expresión de él en el espacio infinito de nuestro Universo y que se encuentra en cualquier parte, desde sitios inaccesibles e inimaginables hasta en la expresión más simple de nuestro entorno. Esta cualidad de Oloddumare da sentido al hecho de que su vibración espiritual es parte de todo y vibra en todos los espacios por infinitamente grandes o pequeños que estos sean. No tiene representación física alguna.
Olofin
Este vocablo proviene de “Olo” (expansión, extensión, espacio), “Fi” (punto, unidad). Por tanto, dentro del infinito espacio de Oloddumare, Olofi representa una entidad, una personificación, y es esta la primera “Personificación definida de Dios” y que es responsable de todos los fenómenos, acontecimientos y protagonistas dentro del Universo. Como tal, personifica a Dios.
Olorun
Este vocablo proviene de de “Olo” (expansión, extensión, espacio), “Lorun” (sol, energía). Por tanto dentro del infinito espacio de Oloddumare, Olorun representa a “La energía vital de Dios” que provoca cualquier cambio y movimiento por grande o mínimo que este sea. Siempre se ha asociado a la fuente vital de energía con el Sol, ya que de manera práctica es la emanación de energía de este astro lo que propicia la vida en el planeta. De aquí se entiende el porqué para muchos pueblos el “astro rey” ha significado y simbolizado a Dios mismo y es su representación física obvia. Pero también implica el movimiento energético de los átomos que constituyen lo elementos naturales y esto explica porque hasta lo inerte contiene la energía de Dios.
Oduduwa
Oduduwa u Oddua (Odduduwa) es un Orisha y rige en los secretos de los Egun e Ikú. Su representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte el reino animal, el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas profundas de la noche. Tiene un solo ojo fosforescente. Es una masa espiritual de enorme poder que no tiene forma ni figura. Se vale de los espíritus para manifestarse. En relación al ser humano fue el primer Obá que hizo Itá en la tierra. Está especialmente relacionado a Orunmila, Obatalá Obalofun y a Oshún.

viernes, 7 de noviembre de 2008

Odudua



Odudua Primer Rey de Oyó, muerto mayor.


Representa los misterios y secretos de la muerte. Dueño de la soledad. Es andrógino. Odudua, Oddun y Orula son hermanos que siempre andan juntos formando una trinidad. Por Odudua se conoce a Olorun y se intuye a Olofi.


Su mujer se llama Odduaremú u Oñó – Oro, que se sincretiza en Santa Ana, la que cura a los moribundos y asiste a las parturientas.


También es considerado como un camino de Obatalá, puede ser el más viejo de todos, el que creó a los dieciséis Obatalá.


Puede ser un Obatalá macho que vive en Iroko y también el guía de todos los Obatalá y por eso los hijos de este tienen que recibirlo. Como creador y hacedor de la justicia, es visto como un elemento divino e impersonal.


No es Orisha de santeros o sacerdotes menores, sino de Babalawos. Por considerarse un camino de Obatalá, no se recibe directamente en Ocha aunque si en Ifá.
En Arará se llama Oddúa Daa. En el Diloggún habla por Eyeunle (8-8) y el 16 Metadiloggún. Su día el jueves. Sus colores el rojo, blanco y negro.


ATRIBUTOS: Lleva dos bolas de marfil de elefante, un caballo blanco y dieciséis otas de río, loma o camino. Treinta y seis caracoles, pero no habla por ellos. Se le pone una mechita alimentada con aceite de almendras, que se enciende los jueves. Lleva espada o machete, caballo, globo terráqueo y dos muñecos iguales. Tiene uké o ukré, que no es más que una escobita para barrer el Yefá. El uké‚ debe ser de rabo de elefante, a falta de este puede usarse de caballo o de venado, debe tener un mango o dos agarraderas centrales formadas por ocho anillos de cuentas blancas, negras, rojas y amarillas. Se representa por el Osun de Píe que tienen los Babalawos y que es una varilla de metal blanco con base redonda y con una paloma del mismo metal en el extremo superior. También le pertenece el azabache, el coral y el ámbar, el nácar y el marfil.


COLLARES: Tiene dieciocho pulgadas de largo, de cuentas nácar y coral, dieciséis blancas por cada ocho punzó. El coral separa las secciones de nácar, que representan los caminos. Otro collar tiene ocho secciones de cuentas blancas de leche para señalar los caminos. Estas secciones esta separadas entre sí por dos cuentas de nácar que llevan en medio una de coral. Otros llevan dieciséis cuentas blancas y ocho punzó.


ROPA: Es blanca con faja roja en la cintura que al amarrarse deja el extremo derecho más largo. Usan sombrero o pañuelo de cabeza porque nunca deben recibir la luz del sol. Cuando se va a realizar una iniciación en casa de un Babalawo, el trono debe ser completamente blanco.


ANIMALES: Chivo lavado con jabón africano, . Todos los animales de cuatro patas serán vestidos con achó funfún. Gallos, palomas, gallinas y babosas . Todos tienen que ser blancos.

Orunmilá

Orunmila ajigborisaperoEleripin, onitumoagbedegbeyoIbekeji olodumare


Apalo si iyanOni kade oduwa


AjeyogunA je ojo iku daOpitan ife


Orunmila quien despierta a los orishas al amanecerTestigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas


El segundo de olodumare


El adivino del futuro


Quien lleva la corona de oduwa


El guerrero


Quien conoce el dia de la muerte


El historiador de ife.


Atraves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente(oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras estan conformadas por union de monosilabos que segun sean alternados, asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizariamos que:(NOTA: los monosilabos al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor)Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumarè hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes:AGBON : la sabiduriaIMO : el conocimientoOYE : el entendimientoEstos al llegar fueron rechazados y regresaron a orun.Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh.(el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal).La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion, por lo que vemos que:O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos poner).Tambien ellos dan un tono nasal cuando entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor.Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado seria: La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.Por tanto ,;orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento por lo que se haria valido el conocido versiculo de ifa que declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA(Oturaniko).Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores) es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos, dificultades, enfermedades, etc.. De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y seran la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.Muchos pataki o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Ifa o ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila, el dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en orangun , cuando elegba enseña a orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso, asi como tambien ogbetuamora habla de cuando yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos amonso y amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a orunmila y transformo a amonso y a amoro en dos palmeras de ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinacion y por la actitud de yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de ifa.APA NII GBOKOO TAN INA OSOORURU NII WEWU EJE KANLEILE NI MO TE TEE TEKI NTOO TOPONOPE TEERE EREKENII YA SI YA BUKA MERINDILOGUNA DIA FUN ORUNMILAWON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YIEs el arbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia.Es esta el delgado arbol de la palma en el tope de una cimaCon sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como cabañasFue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de ife.Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente con el .Un dia cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada, pero al llegar el ultimo, apenas saludo de mala gana a orunmila e orunmila le requirio por su comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo , pues soy igual que tu, llevo irofa, iruke, sandalias, etc y todo igual que tu, por tanto no tengo porque hacerlo. Orunmila indignado escalo la gran palma de ikines para despues retirarse a orun. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabian como afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo: tomen estas semillas, ellas seran mi espiritud y mi voz, usenlas y yo a traves de ellas les dire el presente , el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que llevan, too, aban eshu.. Dichas estas palabras se retiro a orun, dejando como legado los ikines de ifa.Estos ocho hijos de ifa representan el numero de las conchas del opele, representan tambien el numero de saques con los ikines de orunmila, siempre 8 veces que se usan para conformar un odun de ifa.Cada instrumento de ifa tiene un valor esoterico dentro del contexto de ifa. El tablero representa el universo total, representa pasado y futuro(el presente es solo momentaneo, si algo sucede , ya de por si es pasado), tambien representa cielo y tierra, orun y aiye, vida y muerte, y un innumerable de cosas mas.El iruke; la cola de vaca, representa el resultado final, la perpetuidad.El irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.El iyerosun; polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e inorganicos.Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar segun se desee los estados de la materia.El opele es la esposa de orunmila, su interprete menor.Los ikines representan el misterio de la creacion.Cada mano de orunmila, incluyendo el llamado ikofa de las mujeres debera estar conformado por 16 ikines. En el caso de las mujeres habra 17, pero ese 17 es el llamado olori, que es la representacion de eshu odara, y el cual es retirado para evitar que las mujeres manipulen a ifa.En el caso de los omofa(hombres) quienes tienen solo una mano de orunmila seran 16 mas tres, o sea 19 pues estos tres llamados testigos son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten.En el caso del awo de orunmila son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creacion.Pongamos a modo de ejemplo estos tres:Primero: Segun los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la creacion: Ellos representan: principio (1), y fin(0), son los dedos de las manos , son el semen y el ovulo,ejiogbe y oyekun meji etc. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman arcanos.El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los ikines de orunmila y cada letra son 2 numeros que harian un total de cuatro pares o sea 8 , como tambien que:40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos. Las combinaciones de estos cuatro elementos haran millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales, o diferentes.Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de ifa que a traves de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados daran tambien una codificacion que representaran un elemento total con particularidades diferentes.El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta basado en codificaciones 1 y 0.El numero 40 tambien esta relacionada con la edad del hombre, pues la cabala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creacion/.Como vemos las escrituras de ifa estan basadas en la creacion misma y cada odun de ifa revelara un total de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo estas caracteristicas la vida de un individuo o poblacion en particular, asi como todo aquello que produzca la emanacion de las distintas combinaciones de estas , que en la mayoria de los casos se les denominan fenomenos.En resumen, Ifa es todo y orunmila es quien revela mediante su oraculo la manifestacion de ese todo a cualquier nivel deseado.

Orunmilà

Por: Iyaonifa Ifagbemi
"ileakuaro"
Orunmila es el Orisa de la omnisciencia y la sabiduría, el que conoce los destinos de los hombres y la humanidad. Ifá es el código, el lenguaje sagrado a través del cual Olorun, Orunmila, los Orisas y los Ancestros hacen llegar sus mandatos a los seres humanos. Ifá es la parte dinámica de Orunmila, la que interactúa con el medio, la que estructura el sistema religioso, la que canaliza los oráculos y las transformaciones. Ifá y Orunmila son dos entidades en una sola, es la bipolaridad sagrada, la antigua sabiduría y el Asé. Ifá vive en Orunmila, y éste vive en Ifá, y ambos son una misma entidad. Sin embargo, existen varios puntos de vista acerca de la figura de Ifá dentro del contexto religioso yoruba. Hay quienes lo perciben de la manera expuesta en el párrafo anterior, hay quienes simplemente lo asocian con un sistema litúrgico y de adivinación, y hay otros que lo han "humanizado" basándose en algunas leyendas de la rica tradición oral. Pero para nosotros, los seguidores de la Religión Yoruba Tradicional y/o Ancestral, Ifá representa exactamente todo lo expresado en el párrafo primero. A continuación brindamos una de las leyendas yorubas que "humanizan" y deifican a Ifá, reconociéndole como profeta enviado po Orunmila a La Tierra.
Ifá Agbonniregun.
"Él fue llamado Setilu; su padre carnal Oroko y, su madre carnal Alayeru. Vio la luz como ser humano de La Tierra en una humilde y desconocida aldea africana ubicada en un lugar del imperio yoruba que, muchos años después de su desaparición física los hombres denominarían Usi. Pero gran parte de la infancia de Setilu transcurrió en otro pueblo africano que, posteriormente sería conocido por Nupe. Cuando vino al mundo material sus ojos no veían, nació ciego y con un cuerpo deforme, razón por la cual sus padres, Ante semejante infortunio y siguiendo la costumbre de la época, en los primeros momentos tuvieron la intención de sacrificarle quitándole la vida por la carga que representaría en un futuro para la numerosa familia.
Sin embargo, a pesar de que su espíritu había encarnado en cuerpo tan imperfecto, razón demás para incrementar la vergüenza y la honda preocupación de sus progenitores terrenales, finalmente en ellos primó el natural instinto progenitor y, éstos perdonaron la vida del muchacho, lo que dio oportunidad a éste para dar feliz inicio a su sagrada misión terrenal. Durante los primeros años de la infancia, su invidencia fue sobradamente compensada por la trascendental sabiduría que por inspiración divina recibía de Orunmila, deidad de la cual era una proyección espiritual entre las criaturas de Los Mundos, y en particular de la Tierra. Obviamente, como ser humano dotado de un espíritu elegido, fue investido de grandes conocimientos que, desde muy temprana edad asombraron a todos, lo cual le permitió destacar sobre las demás criaturas de su tiempo. Sus extraordinarios poderes para conocer el futuro de los hombres y, para salvar sus propias vidas ante el flagelo de los avatares del destino y las enfermedades, le colocaron en posición social muy ventajosa dentro del reino yoruba; gracias a ello, con el de cursar de los años, llegó a ser respetado y venerado por reyes, príncipes, nobles y, criaturas en general.
Sus palabras fueron escuchadas con admiración y respeto por todos, porque sus mensajes y vaticinios se cumplían a cabalidad, por obra y gracia del Orisa de la omnisciencia y la sabiduría, Orunmila. Día tras día y, año tras año, dio a conocer la obra del único Ser Supremo que han conocido y conocerán los hombres y deidades de todo el universo; enseñó sus doctrinas y sentó las bases de la adoración a los Orisas. Estructuró y organizó el sistema religioso yoruba en todos los territorios del imperio. Su prédica le hizo llegar a ciudades que serían conocidas más tarde por Owo, Itase y Ado, siendo en los territorios de esta última localidad donde perfeccionó gran parte del conocimiento y la práctica del complejo sistema doctrinario de la Religión Tradicional y/o Ancestral Yoruba.
Finalmente extendió su labor a la ciudad sagrada de Ilé-Ifé, reino del Alafín Oduduwa, lugar donde finalmente consolidó toda su labor religiosa. Su trabajo en Ilé-Ifé fue conocido y respetado por todos, y sus enseñanzas sobre el culto a Olorun y a los Orisas crecieron alcanzando proporciones que le colmaron de gran satisfacción. Gracias a estas enseñanzas, los yorubas aprendieron a amar y a utilizar la Naturaleza en beneficio de la comunidad; de igual manera se solidificó la verdadera ciencia del culto a Olorun, los Orisas, y los Egungun, Oku Orun o Ancestros. Como consecuencia de su repentina aparición en Ilé-Ifé, y del trabajo misionero que desplegó allí, su nombre terrenal Setilu no fue pronunciado jamás, debido a que la mayoría de los yorubas le creyeron descendiente directo de los Orisas. Sin embargo, en su defecto, indistintamente fue bautizado por sus seguidores como "Agbonniregun" e "Ifá", ambos nombres haciendo referencia a alguien dotado de grandes conocimientos sobrenaturales, lo cual se correspondía con su labor como médico, profeta y sabio a la vez. Por esto último, sería deificado posteriormente por los hombres después de su muerte física, cuando su espíritu hubo abandonado el mundo material, cumpliéndose así el vaticinio de Orunmila, relativo a las atribuciones indebidas que se toman los hombres al convertir en deidades a semejantes. Ifá fue médico y sabio consejero de Oduduwa, Alafín (rey) de Ilé-Ifé y sacerdote principal del reino yoruba. Hizo construir su Templo Sagrado en la cima del monte Oke Itase, el cual devino en centro principal de adoración a Olorun, Orunmila y, el resto de los Orisas
Él no fue el creador de la Religión de los Orisas yorubas, tal y como creyeron muchos, pero por obra y gracia de Orunmila, sí fue su organizador, a la vez que, mensajero y profeta de la sabia deidad en Los Mundos de la creación y, en este caso en la Tierra. Fue un Espíritu perteneciente a la corte de la sabia y poderosa divinidad de la sabiduría y la omnisciencia; personifico al mensajero que viene a Los Mundos en distintas épocas a educar a las criaturas en el arte de amar a Dios y a los Orisas, cuando la espiritualidad, el amor, y la solidaridad entre los hombres comienzan a debilitarse. Entre los seres humanos su misión se correspondió con enjuiciar y, estimular la evolución de las conciencias por medio de una filosofía sin igual. Estableció las enseñanzas de los rituales místicos y, elevó el sentido de la moralidad religiosa y espiritual. Su trabajo también consistió en lograr que las almas encarnadas como seres humanos obtuviesen la alineación espiritual (Iwa Pele), necesaria que les permitiera alcanzar el estado de la unión divina, fundiendo su conciencia con el espíritu y la moral sagradas. Enseñó a los hombres cómo unificar la conciencia terrenal y celestial, en busca de la sabiduría y la realización interna, esencia primera a la que deben retornar todas las almas para lograr un grado superior de perfeccionamiento.
De esa manera, esas almas contribuirían posteriormente a la ardua tarea de buscar el equilibrio entre los demás seres creados. Buscó encauzar al hombre hacia lo místico y lo verdaderamente espiritual; hacia el amor, la fe, la entrega desinteresada y la devoción, alejándolo cada vez más de la ignorancia del ocultismo y de las fuerzas del mal (Ajogun), que desvían a las almas del sagrado camino de la perfección. En el Templo Sagrado de Oke Itase recibió de Orunmila la más destacada y magistral de sus enseñanzas; Las Dieciséis Revelaciones u Odus, cuerpo básico de conocimientos que abarca los grandes códigos secretos de la creación del universo, los Orisas, Las Almas o Entes Vitales y, los destinos de la humanidad que habita en Los Mundos. Todo ello le sirvió para establecer las definitivas bases de la enseñanza, a los que después de él en este mundo, serían los sabios sacerdotes y/o sacerdotisas de Orunmila (babalawos e iyaonifas), encargados de dar continuidad a la obra religiosa que en aquel tiempo Él consolidó para las futuras generaciones.
Ya bajo el reinado del Alafin Ofiran en el trono de Oyó, inició la enseñanza de sus primeros dieciséis discípulos, la cual se extendió por espacio de siete años. A cada uno especializó en los secretos de la sabiduría de cada Odu que, antes le habían sido revelados a él por la divinidad; por esta razón, al consagrarles mediante el acto de iniciación religiosa que denominó "Asentamiento de Ifá u Orunmila", les bautizó con el nombre respectivo de cada Odu, en cuyos cuerpos de conocimientos se habían especializado los futuros sacerdotes.
A su vez, éstos la legasen a sus discípulos, estos últimos a los suyos y, así sucesivamente de generación en generación, de manera que, estos sagrados secretos religiosos fuesen la fuente inagotable del conocimiento trascendental de cada sacerdote de Orunmila, a fin de que éstos pudiesen educar y ayudar al prójimo de acuerdo a las enseñanzas originales dictadas a él por la deidad durante la vida encarnada que le correspondió vivir entre los hombres. Después de su muerte física, o de la separación definitiva de su alma de la imperfecta materia que temporalmente ocupó, el cuerpo de las enseñanzas y doctrinas que él impartió, las que a su vez, a él les fueran reveladas por la deidad, fue bautizado por los hombres con el nombre de "Corpus Ifá".
En Los Mundos Ifá representó a la divinidad, porque fue un espíritu a su divino servicio, pero él solo fue el profeta, el que transmitió a los hombres los mensajes de la sabia deidad que representó; por ello, siempre se dirá que Orunmila subyace en Ifá entre los hombres, e Ifá en Orunmila, como un simple servidor de éste, allá, en la morada de los Orisas.
De cualquier manera, en las revelaciones recibidas de Ifá como Maestro y Gran Organizador de la Religión de los Orisas Yorubas, en ellas lega a sus sacerdotes, trascendentales conocimientos que deberían guardar para siempre como lo más sagrado y puro de sus vidas, a la vez que, aspiró a que éstos supiesen aplicar dicha sabiduría en bien de la humanidad, así como traspasarla a las generaciones venideras de los futuros sacerdotes".

Ialorisha Miriam ti Oya

lunes, 3 de noviembre de 2008

OLOGUN EDE

Pa npa bi asa, asode bi ologbo, o takiiti lori iroko fenu gbe gba ebo, abikehin yeye tii yo gbogbo omo omi lenu .... rapido como el halcon, el que caza como un gato, el que con un salto desde el arbol iroko atrapa el sacrificio con su boca, es el ultimo de los nacidos de la madre(oshun) la que se regocija con todos los hijos en las aguas...OLOGUN EDEAdorado en territorio Ilesa especificamente en la regiones de Ijesa, iwo , osogbo y ede en nigeria, esta deidad del panteon yoruba es considerada el principe de todos los orishas, el mas fiero de todos los guerreros, el mas audaz de todos los cazadores y el mas bello de todos los orishas.Conocido en la tradicional cubana ademas de su nombre como Laro o larooye, su adoracion en cuba desaparecio, quedando por el contrario muy arraigada su culturacion en brazil especificamente en las localidades de rio y bahia.Se afirma que cualquier sacrificio o peticion que no se pudiera hacer sobre un orisha por carecer de la representacion material exoterica del mismo podria realizarse dedicandola a este orisha, orisha de la belleza y de la buena suerte, hijo de erinle y de oshun iponda, de erinle heredo su carácter fiero , el arte de la caceria ,el conocimiento de la medicina,la paciencia del pescador y la astucia en la caza, asi como de su madre oshun la belleza ,el poder de atraccion y el encanto, la dulzura , el poder de la hechiceria y la riqueza .En Cuba, muchos siempre le denominaron sin saber ni siquiera su verdadero nombre:"el hijo perdido de oshun" Se expecula asi mismo que este orisha es el mismisimo elegba laroye de oshun asi como tambien cuando a los antiguos olorishas se les preguntaba quien era ologun ede, respondian; oshun ni, es decir ; es la misma ochun, afirmando con esto que ologun ede seria entonces el aspecto o la contrapartida masculina de oshun, ya que todos los orishas yoruba tienen su contraparte masculina-femenina:. Asi vemos a olokun-yemoja, obatala-oduwa, osanyin –aaja, shango –dada ibanyin,erinle-abata, sopona-nana, oshoosi-otin,ahuero-danda ahuero, etc.Este orisa posee otros oriki o nombres como Omo Alade (principe coronado) o Oba l’oge (aficionado al buen vestir))En sus cualidades algunos le llaman loci loci, ibain, aro aro, estos son nombres mencionados durante sus canciones para no mencionar en si el nombre completo del orisa.Comunmente es invocado llamandolo de forma continua Logun logun.Su emblema u osun son cinco flechas en un mismo arco que apuntan hacia arriba y 8 hojas de arboles simbolo del conocimiento de la medicina colgadas debajo todo elaborado en bronce puro. Su ileke es color turqueza como erinle y ambar como oshun. (En candomble su ileke se monta : tres turquezas y tres ambar, mientras que en tradicional se monta una turqueza, un ambar) En el candomble se entrega con cinco otases, mientras que en tradicional(entiendase en su territorio autoctono de adoracion en nigeria) se hace con siete piedras mas siete flechas de diferentes tamanos las cuales van colocadas dentro de su ajere o container de una manera muy particular,lleva tambien un abanico -espejo y algunos le ponen tambien en ocasiones una pequena balanza de bronce.Se le acredita el coral y el oroDentro de su contenedor tambien lleva agua pues se dice que este orisha vive en el bosque un tiempo y en el rio otro tanto,y su presencia visible es la niebla que cubre en ocasiones las aguas y la foresta al amanecer. Todo su complemento extasia a todos los que lo ven.Existe un pataki (oditakofeiyan) en la tradicional cubana donde se narra cuando orunmila conocio a ologun ede, en su forma femenina era entonces una bella dama y al dia siguiente de poseerla al amanecer encontro en su cama a un bello joven en el cual se habia ella transformado, por lo que este pataki se asocio mucho al hecho de la homosexualidad entre otras muchas cosas, cosa esta que si uno bien observa no se trata de esto, pues orunmila habia poseido a una mujer mujer. Es decir habia estado con ologun ede en una de sus fases temporales, pero esas fases estan bien definidas, siendo entonces 6 meses mujer y 6 meses hombre y que sea sabido los homosexuales tienen siempre la misma apariencia y no cambian sus preferencias sexuales.Estariamos hablando de bisexualidad?. seria muy educativo y sano no asociar mas los pasajes de la literatura yoruba a esos desordenes mentales deprabados de los humanos, eso distorcionaria la logica y el entendimiento.Este orisha es el llamado orisha meji , unico orisha hemafrodita del panteon yoruba, tengase en cuenta que el hecho de ser hemafrodita lo acredita con tener la virtud de sus dos padres,tambien el de ser un ser perfecto, pero en ningun momento se podria asociar este orisha con el homosexualismo como erroneamente se ha hecho en algunas zonas donde se adora en brazil. Ser hemafrodita no especifica la homosexualidad, sino da la virtud a este orisha de ser igual que elegba, pues su caracteristica lo hace moverse entre dos polaridades diferentes .Es considerado un orisha infantil y a su vez perfecto que controla el vinculo central o neutro en toda union o formula resultante,es el balance de la naturaleza,la energia del pendulo, el equilibrio de las fuerzas y los pesos, la accion y la reaccion,la fuerza centrifuga y centripeta, la oscilacion de la energia entre las dos polaridades pasando por el neutro,controla la existencia y la dimension entre la vida y la muerte,entre orun y aye, es el factor hibrido,es el dueno de la armonia, el equilibrio dinamico, fisico y quimico en fin , es el orisha de todo lo perfecto y hermoso.Este orisha en el candomble come animales machos y hembras mientras que en algunas parte consideradas tradicionales este come solo animales machos de todo tipo con la particularidad que este siempre lo haria despues de hacerle los sacrificios respectivos a oshun .Por ser un orisha perfecto , no admite errores en la manipulacion de su oratoria, sacrificios y rituales. Sus adimuses tipicos estan hechos a base de coco, dulces, miel,itoro( jenjibre hervido con melado o raspadura de cana), eko, ekuru, olele, mohin mohin,akasa de maiz blanco, ginebra, shekete, epo, akara, etc.Para manipularlo se unta uno en los brazos y manos un poco de ori.Este orisha esta relacionado a la interrelacion y unificacion entre el hombre y mujer asi como al simbolo de la unificacion perdida entre los awoses y los olorishas ya que este orisha debe ser consagrado por babalawos y olorishas al mismo tiempo. Este orisha ha sido introducido ya en el nuevo mundo, esperemos que su reaparicion constituya el inicio del renacimiento de la tradicional cubana atraves de la confraternidad general muy necesaria en estos momentos, pues nuestra tradicional o diaspora como quieren llamarla los fariseos y algunos abanderados "pseudos tradicionalistas del nuevo siglo no fue un diseno nuevo o algo creado a posteriori como muchisimos quieren hacer creer sino un original tan autoctono como todas sus ramas actuales pero que desaparecio en nigeria y su vestigio solo quedo en nuestro hemisferio para gozo y complacencia de nosotros los de habla hispana. Nuestras raices rituales , conceptos y paranelfias no estan erradas, todo es como ologun ede.... completamente perfecto.Y para que lo sepan todos, nuestro ifa es tan africano como el ikin tan yoruba como orunmila mismo, rindamos homenaje a aquellos que a pesar del latigo ,el embate de los cristianos, la perfidia de las politicas, y el cursar de tantos anos siguieron inspirandonos con un iboru iboya ibosise tan grande como ellos mismos...Aferefun ologun ede...Logun Logun ..... ologun ede......Ganagana bi ninu elomi ninuA se okùn soro èsinsinTima li ehin yeye reOkansoso guduguOda di ohùnO ko ele pé li aiyaAla aiya rere fi owó kanAjoji de órun idi agbanAjongolo OkunrinApari o kilo òkò tímotímoO ri gbá té sùn li eganO tó bi won ti ji re reA ri gbamu ojijiOgbon iyanu li ara eni iya ti n je O wi be se beSakoto abi ara finiLogun logun....Ologun ede....Alguien orgulloso se siente triste si otro esta contentoEs dificil hacer una cuerda con las hojas espinosas de la ortigaVa montado a caballo sobre el regazo de su madreEl es simpatico y muy bonitohasta su voz es agradableSe coloca ahora las manos sobre su pechoEl tiene un pecho que atrae a las personasUn extranjero que va a dormir sobre el cocoterohombre esbeltoEn la caza presta atencion a la piedra tirada certeramenteEl pone 200 esteras para dormir en el bosque para sentirse bien y suficiente no solamente lo vemos sino que lo abrazamos como a una sombra.El expulsa la infelicidad del cuerpo de los que no son felicesEsta orgulloso de poseer un cuerpo muy hermoso.

ORUNMILÀ;






Orunmila ajigborisapero

Eleripin, onitumoagbedegbeyo

Ibekeji olodumare

Apalo si iyan

Oni kade oduwa

Ajeyogun

A je ojo iku da

Opitan ife

Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer

Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas

El segundo de olodumare

El adivino del futuro

Quien lleva la corona de oduwa

El guerrero

Quien conoce el dia de la muerte

El historiador de ife.

Atraves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente(oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.

Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras estan conformadas por union de monosilabos que segun sean alternados, asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizariamos que:

(NOTA: los monosilabos al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor)

Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumarè hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes:

AGBON : la sabiduria

IMO : el conocimiento

OYE : el entendimiento

Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a orun.

Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh.(el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal).

La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion, por lo que vemos que:

O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos poner).Tambien ellos dan un tono nasal cuando entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor.

Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado seria: La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.

Por tanto ,;orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento por lo que se haria valido el conocido versiculo de ifa que declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA(Oturaniko).

Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores) es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos, dificultades, enfermedades, etc.. De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y seran la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.

Muchos pataki o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Ifa o ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila, el dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en orangun , cuando elegba enseña a orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso, asi como tambien ogbetuamora habla de cuando yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos amonso y amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a orunmila y transformo a amonso y a amoro en dos palmeras de ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinacion y por la actitud de yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de ifa.

APA NII GBOKOO TAN INA OSO

ORURU NII WEWU EJE KANLE

ILE NI MO TE TEE TE

KI NTOO TOPON

OPE TEERE EREKE

NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN

A DIA FUN ORUNMILA

WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI

Es el arbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia.

Es esta el delgado arbol de la palma en el tope de una cima

Con sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como cabañas

Fue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de ife.

Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente con el .

Un dia cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada, pero al llegar el ultimo, apenas saludo de mala gana a orunmila e orunmila le requirio por su comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo , pues soy igual que tu, llevo irofa, iruke, sandalias, etc y todo igual que tu, por tanto no tengo porque hacerlo. Orunmila indignado escalo la gran palma de ikines para despues retirarse a orun. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabian como afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo: tomen estas semillas, ellas seran mi espiritud y mi voz, usenlas y yo a traves de ellas les dire el presente , el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que llevan, too, aban eshu.. Dichas estas palabras se retiro a orun, dejando como legado los ikines de ifa.

Estos ocho hijos de ifa representan el numero de las conchas del opele, representan tambien el numero de saques con los ikines de orunmila, siempre 8 veces que se usan para conformar un odun de ifa.

Cada instrumento de ifa tiene un valor esoterico dentro del contexto de ifa. El tablero representa el universo total, representa pasado y futuro(el presente es solo momentaneo, si algo sucede , ya de por si es pasado), tambien representa cielo y tierra, orun y aiye, vida y muerte, y un innumerable de cosas mas.

El iruke; la cola de vaca, representa el resultado final, la perpetuidad.

El irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.

El iyerosun; polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e inorganicos.

Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar segun se desee los estados de la materia.

El opele es la esposa de orunmila, su interprete menor.

Los ikines representan el misterio de la creacion.

Cada mano de orunmila, incluyendo el llamado ikofa de las mujeres debera estar conformado por 16 ikines. En el caso de las mujeres habra 17, pero ese 17 es el llamado olori, que es la representacion de eshu odara, y el cual es retirado para evitar que las mujeres manipulen a ifa.

En el caso de los omofa(hombres) quienes tienen solo una mano de orunmila seran 16 mas tres, o sea 19 pues estos tres llamados testigos son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten.

En el caso del awo de orunmila son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creacion.

Pongamos a modo de ejemplo estos tres:

Primero: Segun los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la creacion: Ellos representan: principio (1), y fin(0), son los dedos de las manos , son el semen y el ovulo,ejiogbe y oyekun meji etc. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman arcanos.

El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los ikines de orunmila y cada letra son 2 numeros que harian un total de cuatro pares o sea 8 , como tambien que:

40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.

En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).

Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos. Las combinaciones de estos cuatro elementos haran millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales, o diferentes.

Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de ifa que a traves de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados daran tambien una codificacion que representaran un elemento total con particularidades diferentes.

El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta basado en codificaciones 1 y 0.

El numero 40 tambien esta relacionada con la edad del hombre, pues la cabala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creacion/.

Como vemos las escrituras de ifa estan basadas en la creacion misma y cada odun de ifa revelara un total de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo estas caracteristicas la vida de un individuo o poblacion en particular, asi como todo aquello que produzca la emanacion de las distintas combinaciones de estas , que en la mayoria de los casos se les denominan fenomenos.

En resumen, Ifa es todo y orunmila es quien revela mediante su oraculo la manifestacion de ese todo a cualquier nivel deseado.

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