OLOGUN EDE

Pa npa bi asa, asode bi ologbo, o takiiti lori iroko fenu gbe gba ebo, abikehin yeye tii yo gbogbo omo omi lenu .... rapido como el halcon, el que caza como un gato, el que con un salto desde el arbol iroko atrapa el sacrificio con su boca, es el ultimo de los nacidos de la madre(oshun) la que se regocija con todos los hijos en las aguas...OLOGUN EDEAdorado en territorio Ilesa especificamente en la regiones de Ijesa, iwo , osogbo y ede en nigeria, esta deidad del panteon yoruba es considerada el principe de todos los orishas, el mas fiero de todos los guerreros, el mas audaz de todos los cazadores y el mas bello de todos los orishas.Conocido en la tradicional cubana ademas de su nombre como Laro o larooye, su adoracion en cuba desaparecio, quedando por el contrario muy arraigada su culturacion en brazil especificamente en las localidades de rio y bahia.Se afirma que cualquier sacrificio o peticion que no se pudiera hacer sobre un orisha por carecer de la representacion material exoterica del mismo podria realizarse dedicandola a este orisha, orisha de la belleza y de la buena suerte, hijo de erinle y de oshun iponda, de erinle heredo su carácter fiero , el arte de la caceria ,el conocimiento de la medicina,la paciencia del pescador y la astucia en la caza, asi como de su madre oshun la belleza ,el poder de atraccion y el encanto, la dulzura , el poder de la hechiceria y la riqueza .En Cuba, muchos siempre le denominaron sin saber ni siquiera su verdadero nombre:"el hijo perdido de oshun" Se expecula asi mismo que este orisha es el mismisimo elegba laroye de oshun asi como tambien cuando a los antiguos olorishas se les preguntaba quien era ologun ede, respondian; oshun ni, es decir ; es la misma ochun, afirmando con esto que ologun ede seria entonces el aspecto o la contrapartida masculina de oshun, ya que todos los orishas yoruba tienen su contraparte masculina-femenina:. Asi vemos a olokun-yemoja, obatala-oduwa, osanyin –aaja, shango –dada ibanyin,erinle-abata, sopona-nana, oshoosi-otin,ahuero-danda ahuero, etc.Este orisa posee otros oriki o nombres como Omo Alade (principe coronado) o Oba l’oge (aficionado al buen vestir))En sus cualidades algunos le llaman loci loci, ibain, aro aro, estos son nombres mencionados durante sus canciones para no mencionar en si el nombre completo del orisa.Comunmente es invocado llamandolo de forma continua Logun logun.Su emblema u osun son cinco flechas en un mismo arco que apuntan hacia arriba y 8 hojas de arboles simbolo del conocimiento de la medicina colgadas debajo todo elaborado en bronce puro. Su ileke es color turqueza como erinle y ambar como oshun. (En candomble su ileke se monta : tres turquezas y tres ambar, mientras que en tradicional se monta una turqueza, un ambar) En el candomble se entrega con cinco otases, mientras que en tradicional(entiendase en su territorio autoctono de adoracion en nigeria) se hace con siete piedras mas siete flechas de diferentes tamanos las cuales van colocadas dentro de su ajere o container de una manera muy particular,lleva tambien un abanico -espejo y algunos le ponen tambien en ocasiones una pequena balanza de bronce.Se le acredita el coral y el oroDentro de su contenedor tambien lleva agua pues se dice que este orisha vive en el bosque un tiempo y en el rio otro tanto,y su presencia visible es la niebla que cubre en ocasiones las aguas y la foresta al amanecer. Todo su complemento extasia a todos los que lo ven.Existe un pataki (oditakofeiyan) en la tradicional cubana donde se narra cuando orunmila conocio a ologun ede, en su forma femenina era entonces una bella dama y al dia siguiente de poseerla al amanecer encontro en su cama a un bello joven en el cual se habia ella transformado, por lo que este pataki se asocio mucho al hecho de la homosexualidad entre otras muchas cosas, cosa esta que si uno bien observa no se trata de esto, pues orunmila habia poseido a una mujer mujer. Es decir habia estado con ologun ede en una de sus fases temporales, pero esas fases estan bien definidas, siendo entonces 6 meses mujer y 6 meses hombre y que sea sabido los homosexuales tienen siempre la misma apariencia y no cambian sus preferencias sexuales.Estariamos hablando de bisexualidad?. seria muy educativo y sano no asociar mas los pasajes de la literatura yoruba a esos desordenes mentales deprabados de los humanos, eso distorcionaria la logica y el entendimiento.Este orisha es el llamado orisha meji , unico orisha hemafrodita del panteon yoruba, tengase en cuenta que el hecho de ser hemafrodita lo acredita con tener la virtud de sus dos padres,tambien el de ser un ser perfecto, pero en ningun momento se podria asociar este orisha con el homosexualismo como erroneamente se ha hecho en algunas zonas donde se adora en brazil. Ser hemafrodita no especifica la homosexualidad, sino da la virtud a este orisha de ser igual que elegba, pues su caracteristica lo hace moverse entre dos polaridades diferentes .Es considerado un orisha infantil y a su vez perfecto que controla el vinculo central o neutro en toda union o formula resultante,es el balance de la naturaleza,la energia del pendulo, el equilibrio de las fuerzas y los pesos, la accion y la reaccion,la fuerza centrifuga y centripeta, la oscilacion de la energia entre las dos polaridades pasando por el neutro,controla la existencia y la dimension entre la vida y la muerte,entre orun y aye, es el factor hibrido,es el dueno de la armonia, el equilibrio dinamico, fisico y quimico en fin , es el orisha de todo lo perfecto y hermoso.Este orisha en el candomble come animales machos y hembras mientras que en algunas parte consideradas tradicionales este come solo animales machos de todo tipo con la particularidad que este siempre lo haria despues de hacerle los sacrificios respectivos a oshun .Por ser un orisha perfecto , no admite errores en la manipulacion de su oratoria, sacrificios y rituales. Sus adimuses tipicos estan hechos a base de coco, dulces, miel,itoro( jenjibre hervido con melado o raspadura de cana), eko, ekuru, olele, mohin mohin,akasa de maiz blanco, ginebra, shekete, epo, akara, etc.Para manipularlo se unta uno en los brazos y manos un poco de ori.Este orisha esta relacionado a la interrelacion y unificacion entre el hombre y mujer asi como al simbolo de la unificacion perdida entre los awoses y los olorishas ya que este orisha debe ser consagrado por babalawos y olorishas al mismo tiempo. Este orisha ha sido introducido ya en el nuevo mundo, esperemos que su reaparicion constituya el inicio del renacimiento de la tradicional cubana atraves de la confraternidad general muy necesaria en estos momentos, pues nuestra tradicional o diaspora como quieren llamarla los fariseos y algunos abanderados "pseudos tradicionalistas del nuevo siglo no fue un diseno nuevo o algo creado a posteriori como muchisimos quieren hacer creer sino un original tan autoctono como todas sus ramas actuales pero que desaparecio en nigeria y su vestigio solo quedo en nuestro hemisferio para gozo y complacencia de nosotros los de habla hispana. Nuestras raices rituales , conceptos y paranelfias no estan erradas, todo es como ologun ede.... completamente perfecto.Y para que lo sepan todos, nuestro ifa es tan africano como el ikin tan yoruba como orunmila mismo, rindamos homenaje a aquellos que a pesar del latigo ,el embate de los cristianos, la perfidia de las politicas, y el cursar de tantos anos siguieron inspirandonos con un iboru iboya ibosise tan grande como ellos mismos...Aferefun ologun ede...Logun Logun ..... ologun ede......Ganagana bi ninu elomi ninuA se okùn soro èsinsinTima li ehin yeye reOkansoso guduguOda di ohùnO ko ele pé li aiyaAla aiya rere fi owó kanAjoji de órun idi agbanAjongolo OkunrinApari o kilo òkò tímotímoO ri gbá té sùn li eganO tó bi won ti ji re reA ri gbamu ojijiOgbon iyanu li ara eni iya ti n je O wi be se beSakoto abi ara finiLogun logun....Ologun ede....Alguien orgulloso se siente triste si otro esta contentoEs dificil hacer una cuerda con las hojas espinosas de la ortigaVa montado a caballo sobre el regazo de su madreEl es simpatico y muy bonitohasta su voz es agradableSe coloca ahora las manos sobre su pechoEl tiene un pecho que atrae a las personasUn extranjero que va a dormir sobre el cocoterohombre esbeltoEn la caza presta atencion a la piedra tirada certeramenteEl pone 200 esteras para dormir en el bosque para sentirse bien y suficiente no solamente lo vemos sino que lo abrazamos como a una sombra.El expulsa la infelicidad del cuerpo de los que no son felicesEsta orgulloso de poseer un cuerpo muy hermoso.

ORUNMILÀ;

Orunmila ajigborisapero

Eleripin, onitumoagbedegbeyo

Ibekeji olodumare

Apalo si iyan

Oni kade oduwa

Ajeyogun

A je ojo iku da

Opitan ife

Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer

Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas

El segundo de olodumare

El adivino del futuro

Quien lleva la corona de oduwa

El guerrero

Quien conoce el dia de la muerte

El historiador de ife.

Atraves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente(oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.

Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras estan conformadas por union de monosilabos que segun sean alternados, asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizariamos que:

(NOTA: los monosilabos al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor)

Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumarè hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes:

AGBON : la sabiduria

IMO : el conocimiento

OYE : el entendimiento

Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a orun.

Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh.(el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal).

La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion, por lo que vemos que:

O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos poner).Tambien ellos dan un tono nasal cuando entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor.

Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado seria: La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.

Por tanto ,;orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento por lo que se haria valido el conocido versiculo de ifa que declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA(Oturaniko).

Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores) es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos, dificultades, enfermedades, etc.. De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y seran la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.

Muchos pataki o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Ifa o ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila, el dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en orangun , cuando elegba enseña a orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso, asi como tambien ogbetuamora habla de cuando yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos amonso y amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a orunmila y transformo a amonso y a amoro en dos palmeras de ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinacion y por la actitud de yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de ifa.

APA NII GBOKOO TAN INA OSO

ORURU NII WEWU EJE KANLE

ILE NI MO TE TEE TE

KI NTOO TOPON

OPE TEERE EREKE

NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN

A DIA FUN ORUNMILA

WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI

Es el arbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia.

Es esta el delgado arbol de la palma en el tope de una cima

Con sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como cabañas

Fue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de ife.

Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente con el .

Un dia cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada, pero al llegar el ultimo, apenas saludo de mala gana a orunmila e orunmila le requirio por su comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo , pues soy igual que tu, llevo irofa, iruke, sandalias, etc y todo igual que tu, por tanto no tengo porque hacerlo. Orunmila indignado escalo la gran palma de ikines para despues retirarse a orun. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabian como afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo: tomen estas semillas, ellas seran mi espiritud y mi voz, usenlas y yo a traves de ellas les dire el presente , el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que llevan, too, aban eshu.. Dichas estas palabras se retiro a orun, dejando como legado los ikines de ifa.

Estos ocho hijos de ifa representan el numero de las conchas del opele, representan tambien el numero de saques con los ikines de orunmila, siempre 8 veces que se usan para conformar un odun de ifa.

Cada instrumento de ifa tiene un valor esoterico dentro del contexto de ifa. El tablero representa el universo total, representa pasado y futuro(el presente es solo momentaneo, si algo sucede , ya de por si es pasado), tambien representa cielo y tierra, orun y aiye, vida y muerte, y un innumerable de cosas mas.

El iruke; la cola de vaca, representa el resultado final, la perpetuidad.

El irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.

El iyerosun; polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e inorganicos.

Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar segun se desee los estados de la materia.

El opele es la esposa de orunmila, su interprete menor.

Los ikines representan el misterio de la creacion.

Cada mano de orunmila, incluyendo el llamado ikofa de las mujeres debera estar conformado por 16 ikines. En el caso de las mujeres habra 17, pero ese 17 es el llamado olori, que es la representacion de eshu odara, y el cual es retirado para evitar que las mujeres manipulen a ifa.

En el caso de los omofa(hombres) quienes tienen solo una mano de orunmila seran 16 mas tres, o sea 19 pues estos tres llamados testigos son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten.

En el caso del awo de orunmila son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creacion.

Pongamos a modo de ejemplo estos tres:

Primero: Segun los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la creacion: Ellos representan: principio (1), y fin(0), son los dedos de las manos , son el semen y el ovulo,ejiogbe y oyekun meji etc. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman arcanos.

El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los ikines de orunmila y cada letra son 2 numeros que harian un total de cuatro pares o sea 8 , como tambien que:

40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.

En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).

Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos. Las combinaciones de estos cuatro elementos haran millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales, o diferentes.

Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de ifa que a traves de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados daran tambien una codificacion que representaran un elemento total con particularidades diferentes.

El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta basado en codificaciones 1 y 0.

El numero 40 tambien esta relacionada con la edad del hombre, pues la cabala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creacion/.

Como vemos las escrituras de ifa estan basadas en la creacion misma y cada odun de ifa revelara un total de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo estas caracteristicas la vida de un individuo o poblacion en particular, asi como todo aquello que produzca la emanacion de las distintas combinaciones de estas , que en la mayoria de los casos se les denominan fenomenos.

En resumen, Ifa es todo y orunmila es quien revela mediante su oraculo la manifestacion de ese todo a cualquier nivel deseado.

Olodunmaré unico Rey que ejecuta los juicios..

Olodunmaré

Por: A. M. Vermon
La Religión Yoruba es monoteísta. Se cree en un solo Dios denominado OLODUMARE, Padre Creador del Universo. El Padre Eterno Creador. Nada ni nadie puede atribuirse el poder creador solo corresponde a Olodumare (Dios). La ciencia occidental enseña que la materia y la energía no pueden ser creadas o destruidas, simplemente son transformadas.

En la Religión Yoruba Olodumare indicó dos reglas básicas que la humanidad debía cumplir:

1. Debido a su ausencia física en la tierra nadie debe tomar ventaja indebida de esa situación y tratar de quitarle a Él su papel de Padre de todo el Universo.

2. Nadie debe hacer a otro lo que no le gustaría que le hicieren. A esto se le conoce como “La Regla Dorada.

Es un principio fundamental para aquellos que practican la Religión Yoruba el practicar el Bien, ser agentes del Bien. Quien busca la bendición de los Orishas y las Entidades Superiores debe hacerlo con las manos limpias.

Cuando nos comprometemos en cualquier práctica insana, cuando causamos daño o perjuicio sea a nivel físico, mental o espiritual, operamos como agentes del mal y no como hijos de Dios. En este caso esperar que OLODUMARE o los ORISHAS oigan nuestras oraciones es como esperar que el agua salga de una piedra.

IFA aconseja a sus seguidores no hacer mal a otros, no incurrir en actos diabólicos, ni en acciones de destrucción. Un patakí reseña como aquel que toma el alma de otros lo pagará con su propia alma, la de sus hijos o nietos.

Los Yorubas siempre comienzan el día o cualquier tarea dando respeto a Olodumare, como el Creador de todo, rindiendo la debida gratitud al Eterno Padre.


Abowo gbogbogbo ti yo omo re.
Ninu ogin aiye ati Orun.
Iba to – to – to. Asè.
Padre Celestial, yo le ofrezco mi total respeto. Ashé.


Para los Yorubas Dios es un misterio inasible. Se cree que se puede experimentar lo divino pero nunca se alcanza a comprender la total profundidad de la Creación y la noción de Dios.

Dios también denominado Olofin, asume para los yorubas el carácter de Dueño de la Ley o Espíritu de la Ley o Creador de la Ley"

Entre los Yorubas cuando Dios asume el atributo de Legislador Supremo, lo hace como una Gran Inteligencia que ordena el Cosmos, desarrollando una ética centrada en su propio proyecto Creador. Dios es considerado el Juez Supremo y se llama..

"Oba Adaké Da Jo".
“El Rey que vive arriba y que ejecuta los juicios en silencio".


Significando que él controla el destino de los hombres y el orden de "la Creacion. Olofin" es un Poderoso Rey jefe del mundo de los fenómenos.

Resumiendo en la Religión Yoruba se adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. Todo lo que existe de él procede y todo regresa a él. Olodumare se expresa a si mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la energía, es poder, es la sangre de la vida cósmica. Olodumare está en el Cielo, en .la Tierra. sus súbditos que son los Santos actúan como intermediarios entre el ser humano común y Él. Los Santos son los Orishas o Deidades que ayudan, asisten a la humanidad en el proceso de aprendizaje en este planeta .

Iyamíoyà.