Odudua

Odudua Primer Rey de Oyó, muerto mayor.

Representa los misterios y secretos de la muerte. Dueño de la soledad. Es andrógino. Odudua, Oddun y Orula son hermanos que siempre andan juntos formando una trinidad. Por Odudua se conoce a Olorun y se intuye a Olofi.

Su mujer se llama Odduaremú u Oñó – Oro, que se sincretiza en Santa Ana, la que cura a los moribundos y asiste a las parturientas.

También es considerado como un camino de Obatalá, puede ser el más viejo de todos, el que creó a los dieciséis Obatalá.

Puede ser un Obatalá macho que vive en Iroko y también el guía de todos los Obatalá y por eso los hijos de este tienen que recibirlo. Como creador y hacedor de la justicia, es visto como un elemento divino e impersonal.

No es Orisha de santeros o sacerdotes menores, sino de Babalawos. Por considerarse un camino de Obatalá, no se recibe directamente en Ocha aunque si en Ifá.
En Arará se llama Oddúa Daa. En el Diloggún habla por Eyeunle (8-8) y el 16 Metadiloggún. Su día el jueves. Sus colores el rojo, blanco y negro.

ATRIBUTOS: Lleva dos bolas de marfil de elefante, un caballo blanco y dieciséis otas de río, loma o camino. Treinta y seis caracoles, pero no habla por ellos. Se le pone una mechita alimentada con aceite de almendras, que se enciende los jueves. Lleva espada o machete, caballo, globo terráqueo y dos muñecos iguales. Tiene uké o ukré, que no es más que una escobita para barrer el Yefá. El uké‚ debe ser de rabo de elefante, a falta de este puede usarse de caballo o de venado, debe tener un mango o dos agarraderas centrales formadas por ocho anillos de cuentas blancas, negras, rojas y amarillas. Se representa por el Osun de Píe que tienen los Babalawos y que es una varilla de metal blanco con base redonda y con una paloma del mismo metal en el extremo superior. También le pertenece el azabache, el coral y el ámbar, el nácar y el marfil.

COLLARES: Tiene dieciocho pulgadas de largo, de cuentas nácar y coral, dieciséis blancas por cada ocho punzó. El coral separa las secciones de nácar, que representan los caminos. Otro collar tiene ocho secciones de cuentas blancas de leche para señalar los caminos. Estas secciones esta separadas entre sí por dos cuentas de nácar que llevan en medio una de coral. Otros llevan dieciséis cuentas blancas y ocho punzó.

ROPA: Es blanca con faja roja en la cintura que al amarrarse deja el extremo derecho más largo. Usan sombrero o pañuelo de cabeza porque nunca deben recibir la luz del sol. Cuando se va a realizar una iniciación en casa de un Babalawo, el trono debe ser completamente blanco.

ANIMALES: Chivo lavado con jabón africano, . Todos los animales de cuatro patas serán vestidos con achó funfún. Gallos, palomas, gallinas y babosas . Todos tienen que ser blancos.

Orunmilá

Orunmila ajigborisaperoEleripin, onitumoagbedegbeyoIbekeji olodumare


Apalo si iyanOni kade oduwa


AjeyogunA je ojo iku daOpitan ife


Orunmila quien despierta a los orishas al amanecerTestigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas


El segundo de olodumare


El adivino del futuro


Quien lleva la corona de oduwa


El guerrero


Quien conoce el dia de la muerte


El historiador de ife.


Atraves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente(oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras estan conformadas por union de monosilabos que segun sean alternados, asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizariamos que:(NOTA: los monosilabos al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor)Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumarè hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes:AGBON : la sabiduriaIMO : el conocimientoOYE : el entendimientoEstos al llegar fueron rechazados y regresaron a orun.Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh.(el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal).La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion, por lo que vemos que:O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos poner).Tambien ellos dan un tono nasal cuando entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor.Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado seria: La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.Por tanto ,;orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento por lo que se haria valido el conocido versiculo de ifa que declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA(Oturaniko).Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores) es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos, dificultades, enfermedades, etc.. De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y seran la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.Muchos pataki o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Ifa o ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila, el dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en orangun , cuando elegba enseña a orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso, asi como tambien ogbetuamora habla de cuando yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos amonso y amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a orunmila y transformo a amonso y a amoro en dos palmeras de ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinacion y por la actitud de yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de ifa.APA NII GBOKOO TAN INA OSOORURU NII WEWU EJE KANLEILE NI MO TE TEE TEKI NTOO TOPONOPE TEERE EREKENII YA SI YA BUKA MERINDILOGUNA DIA FUN ORUNMILAWON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YIEs el arbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia.Es esta el delgado arbol de la palma en el tope de una cimaCon sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como cabañasFue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de ife.Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente con el .Un dia cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada, pero al llegar el ultimo, apenas saludo de mala gana a orunmila e orunmila le requirio por su comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo , pues soy igual que tu, llevo irofa, iruke, sandalias, etc y todo igual que tu, por tanto no tengo porque hacerlo. Orunmila indignado escalo la gran palma de ikines para despues retirarse a orun. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabian como afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo: tomen estas semillas, ellas seran mi espiritud y mi voz, usenlas y yo a traves de ellas les dire el presente , el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que llevan, too, aban eshu.. Dichas estas palabras se retiro a orun, dejando como legado los ikines de ifa.Estos ocho hijos de ifa representan el numero de las conchas del opele, representan tambien el numero de saques con los ikines de orunmila, siempre 8 veces que se usan para conformar un odun de ifa.Cada instrumento de ifa tiene un valor esoterico dentro del contexto de ifa. El tablero representa el universo total, representa pasado y futuro(el presente es solo momentaneo, si algo sucede , ya de por si es pasado), tambien representa cielo y tierra, orun y aiye, vida y muerte, y un innumerable de cosas mas.El iruke; la cola de vaca, representa el resultado final, la perpetuidad.El irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.El iyerosun; polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e inorganicos.Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar segun se desee los estados de la materia.El opele es la esposa de orunmila, su interprete menor.Los ikines representan el misterio de la creacion.Cada mano de orunmila, incluyendo el llamado ikofa de las mujeres debera estar conformado por 16 ikines. En el caso de las mujeres habra 17, pero ese 17 es el llamado olori, que es la representacion de eshu odara, y el cual es retirado para evitar que las mujeres manipulen a ifa.En el caso de los omofa(hombres) quienes tienen solo una mano de orunmila seran 16 mas tres, o sea 19 pues estos tres llamados testigos son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten.En el caso del awo de orunmila son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creacion.Pongamos a modo de ejemplo estos tres:Primero: Segun los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la creacion: Ellos representan: principio (1), y fin(0), son los dedos de las manos , son el semen y el ovulo,ejiogbe y oyekun meji etc. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman arcanos.El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los ikines de orunmila y cada letra son 2 numeros que harian un total de cuatro pares o sea 8 , como tambien que:40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos. Las combinaciones de estos cuatro elementos haran millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales, o diferentes.Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de ifa que a traves de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados daran tambien una codificacion que representaran un elemento total con particularidades diferentes.El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta basado en codificaciones 1 y 0.El numero 40 tambien esta relacionada con la edad del hombre, pues la cabala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creacion/.Como vemos las escrituras de ifa estan basadas en la creacion misma y cada odun de ifa revelara un total de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo estas caracteristicas la vida de un individuo o poblacion en particular, asi como todo aquello que produzca la emanacion de las distintas combinaciones de estas , que en la mayoria de los casos se les denominan fenomenos.En resumen, Ifa es todo y orunmila es quien revela mediante su oraculo la manifestacion de ese todo a cualquier nivel deseado.

Orunmilà

Por: Iyaonifa Ifagbemi
"ileakuaro"
Orunmila es el Orisa de la omnisciencia y la sabiduría, el que conoce los destinos de los hombres y la humanidad. Ifá es el código, el lenguaje sagrado a través del cual Olorun, Orunmila, los Orisas y los Ancestros hacen llegar sus mandatos a los seres humanos. Ifá es la parte dinámica de Orunmila, la que interactúa con el medio, la que estructura el sistema religioso, la que canaliza los oráculos y las transformaciones. Ifá y Orunmila son dos entidades en una sola, es la bipolaridad sagrada, la antigua sabiduría y el Asé. Ifá vive en Orunmila, y éste vive en Ifá, y ambos son una misma entidad. Sin embargo, existen varios puntos de vista acerca de la figura de Ifá dentro del contexto religioso yoruba. Hay quienes lo perciben de la manera expuesta en el párrafo anterior, hay quienes simplemente lo asocian con un sistema litúrgico y de adivinación, y hay otros que lo han "humanizado" basándose en algunas leyendas de la rica tradición oral. Pero para nosotros, los seguidores de la Religión Yoruba Tradicional y/o Ancestral, Ifá representa exactamente todo lo expresado en el párrafo primero. A continuación brindamos una de las leyendas yorubas que "humanizan" y deifican a Ifá, reconociéndole como profeta enviado po Orunmila a La Tierra.
Ifá Agbonniregun.
"Él fue llamado Setilu; su padre carnal Oroko y, su madre carnal Alayeru. Vio la luz como ser humano de La Tierra en una humilde y desconocida aldea africana ubicada en un lugar del imperio yoruba que, muchos años después de su desaparición física los hombres denominarían Usi. Pero gran parte de la infancia de Setilu transcurrió en otro pueblo africano que, posteriormente sería conocido por Nupe. Cuando vino al mundo material sus ojos no veían, nació ciego y con un cuerpo deforme, razón por la cual sus padres, Ante semejante infortunio y siguiendo la costumbre de la época, en los primeros momentos tuvieron la intención de sacrificarle quitándole la vida por la carga que representaría en un futuro para la numerosa familia.
Sin embargo, a pesar de que su espíritu había encarnado en cuerpo tan imperfecto, razón demás para incrementar la vergüenza y la honda preocupación de sus progenitores terrenales, finalmente en ellos primó el natural instinto progenitor y, éstos perdonaron la vida del muchacho, lo que dio oportunidad a éste para dar feliz inicio a su sagrada misión terrenal. Durante los primeros años de la infancia, su invidencia fue sobradamente compensada por la trascendental sabiduría que por inspiración divina recibía de Orunmila, deidad de la cual era una proyección espiritual entre las criaturas de Los Mundos, y en particular de la Tierra. Obviamente, como ser humano dotado de un espíritu elegido, fue investido de grandes conocimientos que, desde muy temprana edad asombraron a todos, lo cual le permitió destacar sobre las demás criaturas de su tiempo. Sus extraordinarios poderes para conocer el futuro de los hombres y, para salvar sus propias vidas ante el flagelo de los avatares del destino y las enfermedades, le colocaron en posición social muy ventajosa dentro del reino yoruba; gracias a ello, con el de cursar de los años, llegó a ser respetado y venerado por reyes, príncipes, nobles y, criaturas en general.
Sus palabras fueron escuchadas con admiración y respeto por todos, porque sus mensajes y vaticinios se cumplían a cabalidad, por obra y gracia del Orisa de la omnisciencia y la sabiduría, Orunmila. Día tras día y, año tras año, dio a conocer la obra del único Ser Supremo que han conocido y conocerán los hombres y deidades de todo el universo; enseñó sus doctrinas y sentó las bases de la adoración a los Orisas. Estructuró y organizó el sistema religioso yoruba en todos los territorios del imperio. Su prédica le hizo llegar a ciudades que serían conocidas más tarde por Owo, Itase y Ado, siendo en los territorios de esta última localidad donde perfeccionó gran parte del conocimiento y la práctica del complejo sistema doctrinario de la Religión Tradicional y/o Ancestral Yoruba.
Finalmente extendió su labor a la ciudad sagrada de Ilé-Ifé, reino del Alafín Oduduwa, lugar donde finalmente consolidó toda su labor religiosa. Su trabajo en Ilé-Ifé fue conocido y respetado por todos, y sus enseñanzas sobre el culto a Olorun y a los Orisas crecieron alcanzando proporciones que le colmaron de gran satisfacción. Gracias a estas enseñanzas, los yorubas aprendieron a amar y a utilizar la Naturaleza en beneficio de la comunidad; de igual manera se solidificó la verdadera ciencia del culto a Olorun, los Orisas, y los Egungun, Oku Orun o Ancestros. Como consecuencia de su repentina aparición en Ilé-Ifé, y del trabajo misionero que desplegó allí, su nombre terrenal Setilu no fue pronunciado jamás, debido a que la mayoría de los yorubas le creyeron descendiente directo de los Orisas. Sin embargo, en su defecto, indistintamente fue bautizado por sus seguidores como "Agbonniregun" e "Ifá", ambos nombres haciendo referencia a alguien dotado de grandes conocimientos sobrenaturales, lo cual se correspondía con su labor como médico, profeta y sabio a la vez. Por esto último, sería deificado posteriormente por los hombres después de su muerte física, cuando su espíritu hubo abandonado el mundo material, cumpliéndose así el vaticinio de Orunmila, relativo a las atribuciones indebidas que se toman los hombres al convertir en deidades a semejantes. Ifá fue médico y sabio consejero de Oduduwa, Alafín (rey) de Ilé-Ifé y sacerdote principal del reino yoruba. Hizo construir su Templo Sagrado en la cima del monte Oke Itase, el cual devino en centro principal de adoración a Olorun, Orunmila y, el resto de los Orisas
Él no fue el creador de la Religión de los Orisas yorubas, tal y como creyeron muchos, pero por obra y gracia de Orunmila, sí fue su organizador, a la vez que, mensajero y profeta de la sabia deidad en Los Mundos de la creación y, en este caso en la Tierra. Fue un Espíritu perteneciente a la corte de la sabia y poderosa divinidad de la sabiduría y la omnisciencia; personifico al mensajero que viene a Los Mundos en distintas épocas a educar a las criaturas en el arte de amar a Dios y a los Orisas, cuando la espiritualidad, el amor, y la solidaridad entre los hombres comienzan a debilitarse. Entre los seres humanos su misión se correspondió con enjuiciar y, estimular la evolución de las conciencias por medio de una filosofía sin igual. Estableció las enseñanzas de los rituales místicos y, elevó el sentido de la moralidad religiosa y espiritual. Su trabajo también consistió en lograr que las almas encarnadas como seres humanos obtuviesen la alineación espiritual (Iwa Pele), necesaria que les permitiera alcanzar el estado de la unión divina, fundiendo su conciencia con el espíritu y la moral sagradas. Enseñó a los hombres cómo unificar la conciencia terrenal y celestial, en busca de la sabiduría y la realización interna, esencia primera a la que deben retornar todas las almas para lograr un grado superior de perfeccionamiento.
De esa manera, esas almas contribuirían posteriormente a la ardua tarea de buscar el equilibrio entre los demás seres creados. Buscó encauzar al hombre hacia lo místico y lo verdaderamente espiritual; hacia el amor, la fe, la entrega desinteresada y la devoción, alejándolo cada vez más de la ignorancia del ocultismo y de las fuerzas del mal (Ajogun), que desvían a las almas del sagrado camino de la perfección. En el Templo Sagrado de Oke Itase recibió de Orunmila la más destacada y magistral de sus enseñanzas; Las Dieciséis Revelaciones u Odus, cuerpo básico de conocimientos que abarca los grandes códigos secretos de la creación del universo, los Orisas, Las Almas o Entes Vitales y, los destinos de la humanidad que habita en Los Mundos. Todo ello le sirvió para establecer las definitivas bases de la enseñanza, a los que después de él en este mundo, serían los sabios sacerdotes y/o sacerdotisas de Orunmila (babalawos e iyaonifas), encargados de dar continuidad a la obra religiosa que en aquel tiempo Él consolidó para las futuras generaciones.
Ya bajo el reinado del Alafin Ofiran en el trono de Oyó, inició la enseñanza de sus primeros dieciséis discípulos, la cual se extendió por espacio de siete años. A cada uno especializó en los secretos de la sabiduría de cada Odu que, antes le habían sido revelados a él por la divinidad; por esta razón, al consagrarles mediante el acto de iniciación religiosa que denominó "Asentamiento de Ifá u Orunmila", les bautizó con el nombre respectivo de cada Odu, en cuyos cuerpos de conocimientos se habían especializado los futuros sacerdotes.
A su vez, éstos la legasen a sus discípulos, estos últimos a los suyos y, así sucesivamente de generación en generación, de manera que, estos sagrados secretos religiosos fuesen la fuente inagotable del conocimiento trascendental de cada sacerdote de Orunmila, a fin de que éstos pudiesen educar y ayudar al prójimo de acuerdo a las enseñanzas originales dictadas a él por la deidad durante la vida encarnada que le correspondió vivir entre los hombres. Después de su muerte física, o de la separación definitiva de su alma de la imperfecta materia que temporalmente ocupó, el cuerpo de las enseñanzas y doctrinas que él impartió, las que a su vez, a él les fueran reveladas por la deidad, fue bautizado por los hombres con el nombre de "Corpus Ifá".
En Los Mundos Ifá representó a la divinidad, porque fue un espíritu a su divino servicio, pero él solo fue el profeta, el que transmitió a los hombres los mensajes de la sabia deidad que representó; por ello, siempre se dirá que Orunmila subyace en Ifá entre los hombres, e Ifá en Orunmila, como un simple servidor de éste, allá, en la morada de los Orisas.
De cualquier manera, en las revelaciones recibidas de Ifá como Maestro y Gran Organizador de la Religión de los Orisas Yorubas, en ellas lega a sus sacerdotes, trascendentales conocimientos que deberían guardar para siempre como lo más sagrado y puro de sus vidas, a la vez que, aspiró a que éstos supiesen aplicar dicha sabiduría en bien de la humanidad, así como traspasarla a las generaciones venideras de los futuros sacerdotes".

Ialorisha Miriam ti Oya

OLOGUN EDE

Pa npa bi asa, asode bi ologbo, o takiiti lori iroko fenu gbe gba ebo, abikehin yeye tii yo gbogbo omo omi lenu .... rapido como el halcon, el que caza como un gato, el que con un salto desde el arbol iroko atrapa el sacrificio con su boca, es el ultimo de los nacidos de la madre(oshun) la que se regocija con todos los hijos en las aguas...OLOGUN EDEAdorado en territorio Ilesa especificamente en la regiones de Ijesa, iwo , osogbo y ede en nigeria, esta deidad del panteon yoruba es considerada el principe de todos los orishas, el mas fiero de todos los guerreros, el mas audaz de todos los cazadores y el mas bello de todos los orishas.Conocido en la tradicional cubana ademas de su nombre como Laro o larooye, su adoracion en cuba desaparecio, quedando por el contrario muy arraigada su culturacion en brazil especificamente en las localidades de rio y bahia.Se afirma que cualquier sacrificio o peticion que no se pudiera hacer sobre un orisha por carecer de la representacion material exoterica del mismo podria realizarse dedicandola a este orisha, orisha de la belleza y de la buena suerte, hijo de erinle y de oshun iponda, de erinle heredo su carácter fiero , el arte de la caceria ,el conocimiento de la medicina,la paciencia del pescador y la astucia en la caza, asi como de su madre oshun la belleza ,el poder de atraccion y el encanto, la dulzura , el poder de la hechiceria y la riqueza .En Cuba, muchos siempre le denominaron sin saber ni siquiera su verdadero nombre:"el hijo perdido de oshun" Se expecula asi mismo que este orisha es el mismisimo elegba laroye de oshun asi como tambien cuando a los antiguos olorishas se les preguntaba quien era ologun ede, respondian; oshun ni, es decir ; es la misma ochun, afirmando con esto que ologun ede seria entonces el aspecto o la contrapartida masculina de oshun, ya que todos los orishas yoruba tienen su contraparte masculina-femenina:. Asi vemos a olokun-yemoja, obatala-oduwa, osanyin –aaja, shango –dada ibanyin,erinle-abata, sopona-nana, oshoosi-otin,ahuero-danda ahuero, etc.Este orisa posee otros oriki o nombres como Omo Alade (principe coronado) o Oba l’oge (aficionado al buen vestir))En sus cualidades algunos le llaman loci loci, ibain, aro aro, estos son nombres mencionados durante sus canciones para no mencionar en si el nombre completo del orisa.Comunmente es invocado llamandolo de forma continua Logun logun.Su emblema u osun son cinco flechas en un mismo arco que apuntan hacia arriba y 8 hojas de arboles simbolo del conocimiento de la medicina colgadas debajo todo elaborado en bronce puro. Su ileke es color turqueza como erinle y ambar como oshun. (En candomble su ileke se monta : tres turquezas y tres ambar, mientras que en tradicional se monta una turqueza, un ambar) En el candomble se entrega con cinco otases, mientras que en tradicional(entiendase en su territorio autoctono de adoracion en nigeria) se hace con siete piedras mas siete flechas de diferentes tamanos las cuales van colocadas dentro de su ajere o container de una manera muy particular,lleva tambien un abanico -espejo y algunos le ponen tambien en ocasiones una pequena balanza de bronce.Se le acredita el coral y el oroDentro de su contenedor tambien lleva agua pues se dice que este orisha vive en el bosque un tiempo y en el rio otro tanto,y su presencia visible es la niebla que cubre en ocasiones las aguas y la foresta al amanecer. Todo su complemento extasia a todos los que lo ven.Existe un pataki (oditakofeiyan) en la tradicional cubana donde se narra cuando orunmila conocio a ologun ede, en su forma femenina era entonces una bella dama y al dia siguiente de poseerla al amanecer encontro en su cama a un bello joven en el cual se habia ella transformado, por lo que este pataki se asocio mucho al hecho de la homosexualidad entre otras muchas cosas, cosa esta que si uno bien observa no se trata de esto, pues orunmila habia poseido a una mujer mujer. Es decir habia estado con ologun ede en una de sus fases temporales, pero esas fases estan bien definidas, siendo entonces 6 meses mujer y 6 meses hombre y que sea sabido los homosexuales tienen siempre la misma apariencia y no cambian sus preferencias sexuales.Estariamos hablando de bisexualidad?. seria muy educativo y sano no asociar mas los pasajes de la literatura yoruba a esos desordenes mentales deprabados de los humanos, eso distorcionaria la logica y el entendimiento.Este orisha es el llamado orisha meji , unico orisha hemafrodita del panteon yoruba, tengase en cuenta que el hecho de ser hemafrodita lo acredita con tener la virtud de sus dos padres,tambien el de ser un ser perfecto, pero en ningun momento se podria asociar este orisha con el homosexualismo como erroneamente se ha hecho en algunas zonas donde se adora en brazil. Ser hemafrodita no especifica la homosexualidad, sino da la virtud a este orisha de ser igual que elegba, pues su caracteristica lo hace moverse entre dos polaridades diferentes .Es considerado un orisha infantil y a su vez perfecto que controla el vinculo central o neutro en toda union o formula resultante,es el balance de la naturaleza,la energia del pendulo, el equilibrio de las fuerzas y los pesos, la accion y la reaccion,la fuerza centrifuga y centripeta, la oscilacion de la energia entre las dos polaridades pasando por el neutro,controla la existencia y la dimension entre la vida y la muerte,entre orun y aye, es el factor hibrido,es el dueno de la armonia, el equilibrio dinamico, fisico y quimico en fin , es el orisha de todo lo perfecto y hermoso.Este orisha en el candomble come animales machos y hembras mientras que en algunas parte consideradas tradicionales este come solo animales machos de todo tipo con la particularidad que este siempre lo haria despues de hacerle los sacrificios respectivos a oshun .Por ser un orisha perfecto , no admite errores en la manipulacion de su oratoria, sacrificios y rituales. Sus adimuses tipicos estan hechos a base de coco, dulces, miel,itoro( jenjibre hervido con melado o raspadura de cana), eko, ekuru, olele, mohin mohin,akasa de maiz blanco, ginebra, shekete, epo, akara, etc.Para manipularlo se unta uno en los brazos y manos un poco de ori.Este orisha esta relacionado a la interrelacion y unificacion entre el hombre y mujer asi como al simbolo de la unificacion perdida entre los awoses y los olorishas ya que este orisha debe ser consagrado por babalawos y olorishas al mismo tiempo. Este orisha ha sido introducido ya en el nuevo mundo, esperemos que su reaparicion constituya el inicio del renacimiento de la tradicional cubana atraves de la confraternidad general muy necesaria en estos momentos, pues nuestra tradicional o diaspora como quieren llamarla los fariseos y algunos abanderados "pseudos tradicionalistas del nuevo siglo no fue un diseno nuevo o algo creado a posteriori como muchisimos quieren hacer creer sino un original tan autoctono como todas sus ramas actuales pero que desaparecio en nigeria y su vestigio solo quedo en nuestro hemisferio para gozo y complacencia de nosotros los de habla hispana. Nuestras raices rituales , conceptos y paranelfias no estan erradas, todo es como ologun ede.... completamente perfecto.Y para que lo sepan todos, nuestro ifa es tan africano como el ikin tan yoruba como orunmila mismo, rindamos homenaje a aquellos que a pesar del latigo ,el embate de los cristianos, la perfidia de las politicas, y el cursar de tantos anos siguieron inspirandonos con un iboru iboya ibosise tan grande como ellos mismos...Aferefun ologun ede...Logun Logun ..... ologun ede......Ganagana bi ninu elomi ninuA se okùn soro èsinsinTima li ehin yeye reOkansoso guduguOda di ohùnO ko ele pé li aiyaAla aiya rere fi owó kanAjoji de órun idi agbanAjongolo OkunrinApari o kilo òkò tímotímoO ri gbá té sùn li eganO tó bi won ti ji re reA ri gbamu ojijiOgbon iyanu li ara eni iya ti n je O wi be se beSakoto abi ara finiLogun logun....Ologun ede....Alguien orgulloso se siente triste si otro esta contentoEs dificil hacer una cuerda con las hojas espinosas de la ortigaVa montado a caballo sobre el regazo de su madreEl es simpatico y muy bonitohasta su voz es agradableSe coloca ahora las manos sobre su pechoEl tiene un pecho que atrae a las personasUn extranjero que va a dormir sobre el cocoterohombre esbeltoEn la caza presta atencion a la piedra tirada certeramenteEl pone 200 esteras para dormir en el bosque para sentirse bien y suficiente no solamente lo vemos sino que lo abrazamos como a una sombra.El expulsa la infelicidad del cuerpo de los que no son felicesEsta orgulloso de poseer un cuerpo muy hermoso.

ORUNMILÀ;

Orunmila ajigborisapero

Eleripin, onitumoagbedegbeyo

Ibekeji olodumare

Apalo si iyan

Oni kade oduwa

Ajeyogun

A je ojo iku da

Opitan ife

Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer

Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas

El segundo de olodumare

El adivino del futuro

Quien lleva la corona de oduwa

El guerrero

Quien conoce el dia de la muerte

El historiador de ife.

Atraves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente(oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.

Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras estan conformadas por union de monosilabos que segun sean alternados, asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizariamos que:

(NOTA: los monosilabos al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor)

Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumarè hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes:

AGBON : la sabiduria

IMO : el conocimiento

OYE : el entendimiento

Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a orun.

Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh.(el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal).

La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion, por lo que vemos que:

O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos poner).Tambien ellos dan un tono nasal cuando entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor.

Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado seria: La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.

Por tanto ,;orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento por lo que se haria valido el conocido versiculo de ifa que declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA(Oturaniko).

Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores) es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos, dificultades, enfermedades, etc.. De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y seran la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.

Muchos pataki o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Ifa o ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila, el dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en orangun , cuando elegba enseña a orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso, asi como tambien ogbetuamora habla de cuando yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos amonso y amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a orunmila y transformo a amonso y a amoro en dos palmeras de ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinacion y por la actitud de yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de ifa.

APA NII GBOKOO TAN INA OSO

ORURU NII WEWU EJE KANLE

ILE NI MO TE TEE TE

KI NTOO TOPON

OPE TEERE EREKE

NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN

A DIA FUN ORUNMILA

WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI

Es el arbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia.

Es esta el delgado arbol de la palma en el tope de una cima

Con sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como cabañas

Fue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de ife.

Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente con el .

Un dia cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada, pero al llegar el ultimo, apenas saludo de mala gana a orunmila e orunmila le requirio por su comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo , pues soy igual que tu, llevo irofa, iruke, sandalias, etc y todo igual que tu, por tanto no tengo porque hacerlo. Orunmila indignado escalo la gran palma de ikines para despues retirarse a orun. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabian como afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo: tomen estas semillas, ellas seran mi espiritud y mi voz, usenlas y yo a traves de ellas les dire el presente , el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la corona que llevan, too, aban eshu.. Dichas estas palabras se retiro a orun, dejando como legado los ikines de ifa.

Estos ocho hijos de ifa representan el numero de las conchas del opele, representan tambien el numero de saques con los ikines de orunmila, siempre 8 veces que se usan para conformar un odun de ifa.

Cada instrumento de ifa tiene un valor esoterico dentro del contexto de ifa. El tablero representa el universo total, representa pasado y futuro(el presente es solo momentaneo, si algo sucede , ya de por si es pasado), tambien representa cielo y tierra, orun y aiye, vida y muerte, y un innumerable de cosas mas.

El iruke; la cola de vaca, representa el resultado final, la perpetuidad.

El irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.

El iyerosun; polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e inorganicos.

Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar segun se desee los estados de la materia.

El opele es la esposa de orunmila, su interprete menor.

Los ikines representan el misterio de la creacion.

Cada mano de orunmila, incluyendo el llamado ikofa de las mujeres debera estar conformado por 16 ikines. En el caso de las mujeres habra 17, pero ese 17 es el llamado olori, que es la representacion de eshu odara, y el cual es retirado para evitar que las mujeres manipulen a ifa.

En el caso de los omofa(hombres) quienes tienen solo una mano de orunmila seran 16 mas tres, o sea 19 pues estos tres llamados testigos son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten.

En el caso del awo de orunmila son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creacion.

Pongamos a modo de ejemplo estos tres:

Primero: Segun los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la creacion: Ellos representan: principio (1), y fin(0), son los dedos de las manos , son el semen y el ovulo,ejiogbe y oyekun meji etc. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman arcanos.

El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los ikines de orunmila y cada letra son 2 numeros que harian un total de cuatro pares o sea 8 , como tambien que:

40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.

En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).

Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos. Las combinaciones de estos cuatro elementos haran millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales, o diferentes.

Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de ifa que a traves de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados daran tambien una codificacion que representaran un elemento total con particularidades diferentes.

El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta basado en codificaciones 1 y 0.

El numero 40 tambien esta relacionada con la edad del hombre, pues la cabala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creacion/.

Como vemos las escrituras de ifa estan basadas en la creacion misma y cada odun de ifa revelara un total de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo estas caracteristicas la vida de un individuo o poblacion en particular, asi como todo aquello que produzca la emanacion de las distintas combinaciones de estas , que en la mayoria de los casos se les denominan fenomenos.

En resumen, Ifa es todo y orunmila es quien revela mediante su oraculo la manifestacion de ese todo a cualquier nivel deseado.

Olodunmaré unico Rey que ejecuta los juicios..

Olodunmaré

Por: A. M. Vermon
La Religión Yoruba es monoteísta. Se cree en un solo Dios denominado OLODUMARE, Padre Creador del Universo. El Padre Eterno Creador. Nada ni nadie puede atribuirse el poder creador solo corresponde a Olodumare (Dios). La ciencia occidental enseña que la materia y la energía no pueden ser creadas o destruidas, simplemente son transformadas.

En la Religión Yoruba Olodumare indicó dos reglas básicas que la humanidad debía cumplir:

1. Debido a su ausencia física en la tierra nadie debe tomar ventaja indebida de esa situación y tratar de quitarle a Él su papel de Padre de todo el Universo.

2. Nadie debe hacer a otro lo que no le gustaría que le hicieren. A esto se le conoce como “La Regla Dorada.

Es un principio fundamental para aquellos que practican la Religión Yoruba el practicar el Bien, ser agentes del Bien. Quien busca la bendición de los Orishas y las Entidades Superiores debe hacerlo con las manos limpias.

Cuando nos comprometemos en cualquier práctica insana, cuando causamos daño o perjuicio sea a nivel físico, mental o espiritual, operamos como agentes del mal y no como hijos de Dios. En este caso esperar que OLODUMARE o los ORISHAS oigan nuestras oraciones es como esperar que el agua salga de una piedra.

IFA aconseja a sus seguidores no hacer mal a otros, no incurrir en actos diabólicos, ni en acciones de destrucción. Un patakí reseña como aquel que toma el alma de otros lo pagará con su propia alma, la de sus hijos o nietos.

Los Yorubas siempre comienzan el día o cualquier tarea dando respeto a Olodumare, como el Creador de todo, rindiendo la debida gratitud al Eterno Padre.


Abowo gbogbogbo ti yo omo re.
Ninu ogin aiye ati Orun.
Iba to – to – to. Asè.
Padre Celestial, yo le ofrezco mi total respeto. Ashé.


Para los Yorubas Dios es un misterio inasible. Se cree que se puede experimentar lo divino pero nunca se alcanza a comprender la total profundidad de la Creación y la noción de Dios.

Dios también denominado Olofin, asume para los yorubas el carácter de Dueño de la Ley o Espíritu de la Ley o Creador de la Ley"

Entre los Yorubas cuando Dios asume el atributo de Legislador Supremo, lo hace como una Gran Inteligencia que ordena el Cosmos, desarrollando una ética centrada en su propio proyecto Creador. Dios es considerado el Juez Supremo y se llama..

"Oba Adaké Da Jo".
“El Rey que vive arriba y que ejecuta los juicios en silencio".


Significando que él controla el destino de los hombres y el orden de "la Creacion. Olofin" es un Poderoso Rey jefe del mundo de los fenómenos.

Resumiendo en la Religión Yoruba se adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. Todo lo que existe de él procede y todo regresa a él. Olodumare se expresa a si mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la energía, es poder, es la sangre de la vida cósmica. Olodumare está en el Cielo, en .la Tierra. sus súbditos que son los Santos actúan como intermediarios entre el ser humano común y Él. Los Santos son los Orishas o Deidades que ayudan, asisten a la humanidad en el proceso de aprendizaje en este planeta .

Iyamíoyà.

Exu el primer Orisha

Cómo fue creado
Al inicio solo existía Oloòrúm, lo increado, señor de todos los secretos, este era una gran concentración de fuerza, pronta para explotar en cualquier momento. Entonces Oloòrúm decidió dividirse, de repente todo explotó expandiéndose su axé, y aparecieron millones de puntos de materia girando en el espacio. De cada punto se formó una estrella, un planeta, un cometa,…ya estaba creado el universo, Oloòrúm se había transformado en Ngomi – el universo visible.A partir de ese momento se comenzaron a separar todos los elementos del universo, expandiéndose, tornándose cada vez mayor. Entonces Oloòrúm percibió que debería crear un ser que mantuviera el movimiento para que el universo no muriese y que pueda recorrer sin limitaciones todos los cantos, visibles e invisibles. Oloòrúm concentró todo su axé en un punto y le dio vida, y lo llamó de Aluvaiá, fue hecho doble, hombre y mujer, asi como Oloòrúm.
Su culto en el África
Cultuado por varios grupos étnicos en el África, su llegada al Brasil acarreó la confusión de nombres y conceptos entre los pueblos africanos aquí mezclados con la esclavitud, por eso, esta confusión de formas de cultuarlo, ha recibido diferentes nombres como: Exú, Bará, Elegbará, Legbá, Aluvaiá, Barabô, Mavambo, etc., en una misma cantiga del candomblé, vemos que es llamado de varias formas:
Ê barabô, ê moju BaráÊ gbá coseÊ barabô, ê moju BaráÊ bade coicóÊ barabô, ê moju BaráLegbará, exú lonan…
Confundido, calumniado, alabado, amado, temido y respetado, Exú ocupa hoy una posición de mayor respeto, por convivir esta entidad con los devotos de los cultos afro-brasileros, desmistificando así su imagen de entidad maléfica.
Tanto en sus trabajos en los terreiros de umbanda, como en las fiestas y ceremonias publicas del candomblé, vemos a ese guía / mensajero, atendiendo a las personas, ayudándolas a resolver los problemas humanos, con consejos o mismo con trabajos mágicos, pasan a ser encarados como amigos y compadres, como muchas veces son llamados…
El Sincretismo religioso
En un primer momento, los jesuitas católicos intentaron imponer la religión católica a los”negros paganos”, dada la dificultad de someter a todo un pueblo con todo un conjunto de dioses y divinidades, inclusive más rico que la teología occidental, algunos misioneros optaron por aprovechar el panteón africano y amoldarlo, en la medida de lo posible, a la configuración católica, más precisamente a la dualidad Bien – Mal.
Era necesario por lo tanto, encontrar un “Diablo” y la controvertida e inquieta figura de Exú se prestó a ese objetivo.
Exú es una divinidad de fácil relación con los humanos, es la entidad más próxima del mundo material, a él se le pide que intervenga en las cuestiones más mundanas y practicas, esa facultad lo convirtió en el protector de los negros en el periodo de esclavitud contra el arbitrio y despotismo de los Señores.En una circunstancia de lucha, el que practica el bien para un antagonista, defendiéndolo de otro, tambien puede ser visto desde el punto de vista de este ultimo, como el que hace el mal.
Otra razón por la cual se asoció la imagen de Exú con la del demonio cristiano, es su ligación con el fuego, con la masa ígnea, además la sexualidad desenfrenada de Exú (muchas veces representado por una figura humana con sonrisa descarada y una permanente erección) tambien debe haber ayudado en la tarea de los jesuitas en la búsqueda de encontrar un demonio en la mitología africana.
Parte de estas contradicciones no son observadas por los yorubas, la identificación de Exú como representación del Mal, solo ocurre en el Brasil, y principalmente cuando los cultos se distancian del Candomblé tradicional.
Para el pueblo yoruba, Exú es el regulador del universo, es el mensajero de los dioses y el responsable de equilibrar las fuerzas positivas y negativas, es el mas humano de todos los orixás, ni completamente bueno, ni completamente malo.
Aluvaiá
Aluvaiá es el primer nombre de Exú, este a su vez es tambien conocido como: Legbá, Bará, Elegbará, Mavambo, Barabó, es el gran mensajero universal. Es el intermediario entre los hombres y los Orixás, el que está en la encrucijada, es decir; en los límites entre el mundo humano y el mundo divino, es aquel que hace la comunicación entre el Ayé, que sería el mundo material o terrenal, y el Orúm que sería el astral o el mundo espiritual. En esta ocasión lo describiré basado en su carácter y en sus personalidades siguiendo las raíces del Candomblé Yoruba.
La visión ancestral africana sobre exú, es la de una fuerza ambigua que equilibra el universo y lo mantiene siempre en movimiento evolutivo, es el primer elemento creado, una de sus características es la individualización en la creación, de ahí la importancia de este orixá, ya que nada se realiza sin su participación; por lo tanto su poder es inmenso.
Elegbará significa “aquel que se apodera de nosotros”- “el señor del cuerpo”.
Por lo tanto el fuma, bebe, baila, pelea, dice obscenidades, hace fiesta, se ríe, y es muy peligroso, al igual que nosotros. Elegbará es él mas humano de los Orixás.
Hay quienes dicen que Exú es de entre los orixás el más elevado y el más inferior; El Rey y el esclavo al mismo tiempo, puede ser igualmente cruel y pero al vez generoso; amigo y enemigo. Estas ambivalencias son quizás los motivos por cuales esta entidad muchas veces es juzgado de e controvertido y otras veces de contradictorio.
Podemos encontrar la figura de Exú en varios personajes de las mitologías antiguas, Naradá por ejemplo entre los hindúes, Hermes entre los griegos, tambien Thot, entre los egipcios.
Exú - “ El guardián de los caminos”
Exú, es el guardián de los caminos, y de las puertas en este mundo (ayé), él es el dueño del AsséVemos siempre que toda ceremonia religiosa, sea pública o privada, comienza obligatoriamente con Elegbará, esto no tiene como objetivo apartarlo, o despacharlo como término comúnmente utilizado, su finalidad es la de establecer la ligación, o el vínculo, entre los dos mundos (el ayé y el orúm), por asi decirlo, y asegurar que los trabajos sean aceptados por los orixás, tambien para que las puertas no estén cerradas y que las solicitudes humanas lleguen al mundo espiritual (Orúm). Exú es quien irá adelante abriendo los caminos para que toda ceremonia o ritual tenga éxito y los pedidos lleguen a buen puerto y nos sean otorgados. De ahí surge una leyenda fantasiosa que, si elegbará no es despachado antes de los trabajos, este irá a molestar o incomodar y terminará destruyendo y colocando trabas en su camino y todo quedará en la nada.
Lo que muchos no saben, es que en los cultos africanos, fue Ifá quien garantizó a exú la primacía en el recibimiento de las ofrendas, a través de ese pacto Elegbará enseñó a Ifá el arte de la adivinación, con lo cual este orixá cobró mucho prestigio. Por eso, la omisión de los sacrificios a Exú, resultaría en perturbaciones, explicables debido al castigo infligido por la divinidad, por no obedecer la regla.
Cualidades y atributos de Exú
En el candomblé cada Exú está asociado compulsivamente a un orixá, otorgándole el título de esclavo, ya que carga las facultades inherentes del reino al que pertenece ese orixá.
En el candomblé de origen Yoruba, el propio nombre de Exú, indica una cualidad y una atribución:
Yanji - El primer ser de la creación.Agbá - El mas viejo.Igbá Ketá - El dueño de la calabaza.Ocotó - El que auxilia la evolución.Obasim - El auxiliar de odúduwa.Odara - El que otorga la felicidad.Ojisebó - El mensajero.Elerú - El que lleva la carga.Enugbárijó - El que da prosperidad.Elegbará - El que transforma, el movimiento.Bará - El dueño del cuerpo humano.Loná - El dueño de los caminos.Icori Metá - El dueño de las encrucijadas.Olobé - El dueño del cuchillo.Elebó - El que carga las ofrendas.Olodú - El señor del oráculo.Elepô - El dueño del aceite de dendê.Iná - El dueño del fuego.Alaketú - El señor del kêto.
Las siete facultades de Exú
Por haber sido creado como una pequeña parte de Olòorúm, exú recibió 7 (siete) facultades especiales:
1. La llave que abre las fronteras entre todas las dimensiones, para poder transitar entre la luz y la oscuridad, el calor y el frío…
2. La libertad para escoger entre el bien y el mal.
3. El conocimiento y la memoria de todo, desde su nacimiento, mas la sabiduría de la experiencia.
4. El poder de crear seres, proyectando su axé sobre la materia.
5. El poder de viajar en el tiempo y saber sobre el pasado, presente y futuro, excepto sobre su propio futuro.
6. La inteligencia para entender a todas las criaturas del mundo, sean superiores o inferiores.
7. El poder dividirse, creando otros seres semejantes a él, pero desde luego que inferiores a él. Pero necesita tener cuidado, porque una vez dividido, no puede unirse nuevamente, porque ese secreto solo pertenece a Olòorúm.
Estas 7 (siete) facultades especiales hacen de Exú desde siempre, la más controvertida e incomprendida entidad presente tanto en la umbanda como en el candomblé, a pesar de eso, su fama y prestigio son grandes, talvez por la facilidad con la que transita en el mundo humano, comprende, ayuda, y orienta a resolver problemas de todos los aspectos…sin embargo, siempre que alguna cosa sale mal, le es imputada la culpa, todo lo que sale mal es culpa de exú, esto no es mas que fruto del sincretismo religioso, que transformó a Exú en diablo, a Oxúm en Nuestra Señora de la Aparecida, a Oxalá en Jesús Cristo, y otros tantos orixás del panteón africano que fueron sincretizados, este sincretismo llevó con el pasar de los años a dejar de lado el culto de muchos de esos Orixás y, hoy ya casi no son cultuados en los altares de muchas casas de candomblé.
Exú – Sus múltiples caras
Hablamos de él como si fuese una persona, no nos engañemos, es una energía inmensa que regula absolutamente todo, manteniendo el equilibrio armónico evolutivo universal, sin embargo, hubo personas que durante sus pasajes por la vida terrenal se dedicaron al estudio y al análisis de los fenómenos naturales, estas personas después de desencarnadas y luego de un arduo trabajo y proceso espiritual evolutivo pasaron a formar parte del equipo de trabajo del Exú, por así decirlo. Estas personas se encuentran en el plano espiritual, el plano espiritual es un mundo paralelo al nuestro, solo que no es detectado por todos, hay personas elegidas con ciertos dones o capacidades desarrolladas que si pueden sentir o captar estas manifestaciones, estas personas son llamadas Médiuns, estos una vez poseídos por los espíritus de los ya desencarnados, son capaces de transmitir mensajes o recomendaciones dadas por Exú a estos espíritus auxiliares, Exú al ser energía viva pero abstracta, tiene que valerse de algún tipo de energía que haya poseído un cuerpo material, para así tambien poder materializarse Él.
Dónde habitan los Exús…?
Su verdadera morada o habitad son las calles, las rutas, y los caminos de la vida, elegbará es un espíritu libre, no puede ser domesticado o cercado.
Es dueño de las encrucijadas, este es el local perfecto para “arriar / armar” sus ebós, son bien en el medio de una bifurcación de calles que son llamadas orí-metá, esto es la simbología de la encrucijada astral y espiritual, donde los caminos se separan y hay que escoger y tomar decisiones…
Pero tambien encontramos asentamientos de exú como guardianes de los terreiros, estos no pertenecen a ningún individuo, y si a la casa de religión, pertenecen al axé, y resguardan la puerta de la casa de invasiones indeseadas, tanto de personas, como de fuerzas invisibles.
Estos asentamientos generalmente son colocados en pequeñas cabañitas, o comúnmente llamados nichos, toscamente cubiertas por tejas o pajas, su asentamiento es hecho en un alguidar de barro, con todas las mirongas que pertenecen a exú, es el lugar donde son realizadas las obligaciones de sangre de los sacrificios de animales, es ahí tambien donde los frecuentadores de la casa (sean visitantes o hijos de religión), deben saludarlo y pedirle licencia o permiso, para adentrarse en el ambiente del terreiro.
¿Cómo tratar a Exú…?
Exú tiene un trato diferenciado del resto de los orixás, el espacio reservado para ellos es separado de las otras entidades.
La casa de exú, muchas veces es un cuarto pequeño separado de los demás, o una pequeña casa separada de los runcós del candomblé.
La casa de exú es donde se encuentran los asentamientos individuales, cada persona tiene su Bará, que lo acompaña desde su nacimiento.
En cuanto a un trato especifico, tampoco puedo determinar una forma especifica para tratarlo, pero aquí les paso algunas de sus ofrendas favoritas, son: el padê de exú, hecho con fariña y epó pupá (aceite de dendé), que puede ser cubierto con cebollas y un poco de pimienta, los charutos (cigarros) forman parte tambien de las cosas que le agradan, cachaça (caña) tambien, y por supuesto la carne, las vísceras y la sangre de los animales que se acostumbran a sacrificar en su honor (gallos, chanchos, cabras, cabritos, novillos, toros, otros).
Características de los Hijos de Exú
Los hijos de Exú tendrían como componentes básicos de su personalidad ambivalente, una continua oscilación entre el bien y el mal, una cierta ironía, una manera de ver el mundo inconsecuente.
Pueden ser muy comunicativos, consiguiendo a través de eso un destaque social.
Gustan de las intrigas, del juego de bastidores que es permitido por el mundo de los grandes negocios y de la política (donde está el dinero que tambien los atrae bastante).
Por otro lado, tienen gran capacidad de oír a todos, comprendiendo fácilmente sus problemas, son sobre todo buenos consejeros, especialmente si una significativa recompensa estuviera en juego.
Físicamente, son marcados por ojos incisivos y agudos, que a veces recuerdan la fuerza del fuego.
Entre la discriminación y el orgullo
Antiguamente las personas que eran hijos de elegbará o exú, como quieran llamarlo, eran vistas como elementos socialmente desagradables, medio marginadas dentro de los cultos afro-brasileros, tambien producto del sincretismo originado en la umbanda, hoy en día gracias a la unión y el esfuerzo de muchas roças (terreiros) de candomblé, se está reintegrando a Elegbará, rehabilitándolo como mensajero, como aquel que tiene el poder de la transformación y que es patrono del movimiento y la evolución espiritual, pues sin la experiencia y el sufrimiento no aprenderemos nada. Hoy en día Elegbará se aproxima cada vez mas a su arquetipo original, y hoy sus hijos espirituales más vanidosos y orgullosos de su herencia o correspondencia, transitan con mayor libertad en el ambiente del culto a los orixás y tambien dentro de la sociedad.
Laroiê Essú…Mojubá Lónân…Enúgbarijó Akué Ódara…!!!
Materia y Anti-materia
Es importante resaltar que todo lo que se ve es materia, esto a su vez, es todo lo que ocupa un lugar y un espacio en el tiempo, sin embargo toda materia posee una anti-materia, es decir, aquello que está presente, desde el pasado antes de la creación de la materia, y que va a estar siempre, inclusive después de la destrucción de la materia, tambien puede sentirse, pero que no puede ser detectado por todos, esa es la presencia de Exú en todo. Un ejemplo sencillo de esto es el árbol, de sus maderas se construyen distintos muebles que ocupan un espacio y que poseen un tiempo de vida útil, más tarde o más temprano se destruirán y fenecerán como utilidad, ahora bien, antes de la construcción de los muebles existió un árbol, antes de existir ese árbol solo era una semilla, antes que esa semilla existía una fruta que poseía en su interior las semillas, antes que existiera esa fruta existía otro árbol que dio fruto a esa fruta y otras frutas, y antes de ese árbol existía otra semilla y así vemos que desde los más remotos tiempos Exú viene haciendo minuciosa, pero detallada y perfectamente su trabajo de mantener en movimiento todo para que no fenezca nada.
Inclusive nosotros por formar parte de este universo y por poseer cuerpo físico que es materia, tenemos nuestra anti-materia, es de ahí que cada persona tenga su Bará personal, es decir; su propio Exú.
La palabra Bará proviene del dialecto africano Yoruba que significa Obá = Rey, y Ará = Cuerpo, podemos resumir estas palabras para definir el termino BARÁ en el Rey del cuerpo, o el que se apodera del cuerpo. Esta es propia presencia de Exú en cada uno de nosotros y en cada una de todas las cosas vivas e inertes tambien.

Leyenda o Pattaki de Yemonja

Ogun

OZAIN

Ozain es considerado en nuestra religión como el dueño y señor de todos los Ewes del monte, ashe dado por OLOFIN,
Ozain demu faradideo Ozain demu faradide........ maribozain mariborere maribo, kuru kuru kurubeite
Cuando Shango le cambio el tambor por el tablero a Orula iba incluido Ozain pero Ozain no queria trabajar para Orula y shango tiro los rayos y lo quemo en el monte.....
Orula recogio a Ozain y le hizo ebbo lo curo y a cambio Ozain le prometio que el viviria en el monte pero que cada vez que Orula lo llamara el iba a salir."
Patakies consultados nos dan claridad del origen verdadero de este orisha, ninguno de los patakies especifica de que otro orisha nació y a quien se le debe su fundamento por lo que es considerado " en NIGERIA, BRAZIL, CUBA Y PANAMA" como un orisha Nacido de las entrañas de la tierra, venido su espíritu directo del supremo OLOFIN.
OZAIN habita en un árbol que tomo forma humana para cultivar los bosques y sembrar los ewes. Un viejo pataki recogido de una vieja y amarillenta libreta dice:
Cuando OLOFIN mando a ODDUA a la tierra primero mando a cuatro de sus hijos,
IGBA para que allanaran el camino, OGGUE para que con su poder de mística despejara la tierra de los AGUNGUNES o AGUNS (primer nombre que se los dio a los EGGUN), son los espíritus perturbadores.
ALA -AYE para corregir las irregularidades del terreno y construir las montañas.En ese entonces la tierra no tenia agua,todo era polvo seco y el sol quemaba y por ultimo mando a OZAIN, al que le entrego 21 semillas para que regara en la tierra con el fin que le diera sombra a su venida, así lo hizo, al llegar tiro cada semilla hacia un lugar distinto y se fueron multiplicando los bosques y así llego a cubrir todo el planeta de hierbas hasta donde después hubo mares por eso hay plantas en el mar, porque primero estuvieron ahí y al llegar el diluvio cubrió las zonas bajas llenas de bosques, unas plantas murieron y otras sobrevivieron adaptándose a su nuevo hábitat.
En Nigeria no solo OZAIN es el orisha de los EWES también se le atribuye como el padre de los cazadores ya que él enseño a ODDE, de ahí que OZAIN y ODDE sean en su composición esencial extraordinariamente Parecidos siendo divinidades Completamente opuestas.
A OZAIN se le atribuye además el poder sobre los ewe buenos y malos, fue el primer dueño de las aguas dulces poder que luego entrego a OSHUN y fue el padrino iniciador del ritual del río o baño preparatorio, de aquí que un canto olvidado por muchos hoy en día lo nombre, esto se encuentra en un pataki que relata:
OLOFIN convoco a sus hijos para darles gobierno religioso y estos no asistieron, solo se presentaron SHANGO y OSHUN, OLOFIN los envío a la tierra por eso son los padres de la regla de osha o la religión y fue OZAIN quien a la orilla del río los bautiza, el primero que llego al río a bautizar fue OZAIN este fue el canto:
OMI WARA WARA........................AGUA QUE CORRE EN EL RIO
IGBU OKAN LOÑIO......................QUE OZAIN BEBIO Y DIO SU CORAZON
OZAIN AGO LO NI ASHE..............BENDECIDA ESTA AGUA POR OZAIN
OZAIN IGBU ODDON....................PARA CONSAGRACION
Luego lo cedió a OSHUN madre y señora de la osha. Sobre el significado de su nombre se ha escrito mucho y También se ha especulado mucho.He aquí algunos de los significados:Hierva sagradaque no tiene padre ni madreprincipio montebrujeríadueño de las hierbasEstas traducciones tal vez no están mal pero creo que la mas acertada es la que expresa:OZA- u- OSA :Significa viento inestable que no esta tranquilo, móvil que se multiplica, de aquí su origen y misión multiplicador de las plantas (el polen lo lleva el viento). IN - INLE - INSHE; que significa primero en la tierra, primero en hacer y traer el ashe que es el don de movilidad al mundo.
De aquí que el verdadero significado de OZAIN sea:
El que tiene el don de multiplicar, de aquí que cuando halla que hacer algo en la religión hay que contar con OZAIN.Dogma teografico:Teograficamente en el concepto religioso OZAIN queda establecido por su origen de la siguiente manera (extraído de la enciclopedia esotérica yoruba editada en Londres en 1963 y reeditada en 1970 y 1978,Compendio de mas de 20 investigadores que llegaron a las siguientes conclusiones) Primera conclusión:OZAIN es un EGGUN dignificado y deificado como orisha de las plantas, la vegetación y la medicina formado por 3 eggunes o espíritus.
CAMAYA IYA, la madre tragedia.CAMAYA UNU, la lengua que la engendro.CAMAYA IGBO, la tragedia por vivir el mundo. de la fusión de estos 3 egguns de aparente sexo femenino recordando que los eggun no tienen sexo hasta que son personificados o deidificados,
a estos tres espíritus se les llaman las tres madrinas de ozain nace en el oddun (otrupon melli) De aquí que el primer canto que se canta sea la invocación de los 3 espíritus que conforman OZAIN : CAMAYA IYA, CAMAYA ENU, CAMAYA IGBO O OZAIN IYA, ENU e IGBO, son la representación de la vida, trabajo y sacrificio esto es Ozain.

Segunda conclusiónOzain es imperfecto,
no por tener imperfecciones físicas que sobre esto hay un pataki que habla de ello, a pesar de ser creado por un ser perfecto como lo es Dios (Olofin).
Ozain es imperfecto en su espíritu o esencia espiritual, de aquí que sea presentado como un orisha lleno de imperfecciones los patakines afirman sus imperfecciones ejemplo el provocado por la ira de Shango (oddun Iroso kushe).
Pero la vida y las propias historias revelan el carácter imperfecto no solo de Ozain sino de muchos orishas porque son vistos con ojos humanos, por eso todo lo que habita en este mundo es imperfecto ya que la perfección solo cabe a OLOFIN (Dios), esto diferencia a Olofin de las demás divinidades y aunque los patakines expresan la imperfección física de Ozain por la ira de Shango ( Iroso Kushe ) en la mente primitiva de los yorubas se plasmo como un hombre de figura o apariencia física desforme descrito como una deidad con la cabeza casi más grande que su propio cuerpo, de un solo ojo porque el otro lo perdió, con una gran oreja que es sorda y otra pequeña que oye hasta el zumbido más insignificante en el monte, con una boca grande, un Solo Brazo largo casi inmóvil y un solo pie.
Todas estas imperfecciones tienen su significado.
Representan al propio ser humano globalmente.
La cabeza grande: Significa que por mucha cabeza que tengamos somos una inteligencia limitada. ( Obedi kaka Obedi lele ) el saber y el conocimiento fueron repartidos.
Los ojos: Significa que uno nunca logra verlo todo. ( Iroso melli ) Por mucho que Quieras ver no todo es visible.
Los brazos: Significa que por muy largos que sean no todo esta a nuestro alcance ( Oddi Sa ).
Los pies: Significa que solo podemos por muchos caminos que tengamos por delante tomar uno solo ( Obara Dila ).
Esto resume que Ozain es la representación de todas las imperfecciones y que en un concepto este establecido como Ozain significa imperfección.
Otra teoría plantea que Ozain es el gran Hechicero , nuestro gran brujo es OGGUE, el que vino con el poder de someter a lo AGUN (espíritus vagabundos) que deambulaban por la tierra , este origen lo explica la enciclopedia esotérica yoruba así" OLOFIN sintió que debía crear un lugar en OTONOGUÁ donde crear y realizar la vida y mando a su grupo de esclavos con ALA AYE y crearon el mundo, luego ALA AYE regreso a Otonoguá y el grupo de esclavos se quedaron en el mundo y no tuvieron desarrollo quedando solo como espíritus muy atrasados y llenos de perturbaciones, por eso fue necesario enviar a OGGUE con el poder de alejar a los Agun que aun habitaban la tierra y así los orishas poder terminar la creación.
CONCEPTO: estos primeros orishas eran la materialización de las manos de Olofin que creaba por medio de sus súbditos u orishas.
Otra idea sobre Ozain es la fusión de los cuatro primeros orishas Ala-aye, Oggue, Igba y Okini Eleyo (primer nombre de la deidad y luego de la fusión se le dio el nombre de Ozain)
1- Ala Aye: el mundo en toda su extensión
2- Oggue: la brujería, la magia, el espíritu
3- Igba: los caminos, los destinos
4- Okini Eleyo: las plantas, los arboles
De aquí que Ozain en su fundamento lleve tierra (por Ala Aye) de todos los caminos o destinos, Igba de la magia y hechicero mayor (por Oggue) y el dominio de la vegetación madre de la medicina(Okini Ewe Eleyo), la lucha y la imperfección.En otra versión significa la unión de 9 eggun o divinidades siendo así OZA-OSA = 9 IN-INLE= divinidad.
Estas son:
1-Las tres tragedias o madrinas IYA, ENU, IGBO
2-Las cuatro deidades: ALA-AYE, OGGUE, IGBA, OKINI ELEYO.
3-EWEHA o EWESHA: Es el espíritu de las hiervas o ashe para curar, la medicina que es conocida como EWESHA-INLE que desglosado seria mas o menos así EWE(hiervas)SHA(de ashe, don, gracia)INLE (en el mundo, en la tierra)
4-ARAGBA, El tiempo, la edad significa por siempre y para siempre, por lo que es infinito en dones y tiempo y de aquí que haya que alimentarlos siempre.
Por eso en un concepto más completo de su origen y composición Ozain es; CAMAYA IYA,CAMAYA ENU, CAMAYAIGBO, ALA-AYE, OGGUE, IGBA, OKINI ELEYO, EWESHA-INLE, ARAGBA UMBO.
De aquí que el fundamento de un Ozain tenga una gran complejidad y requiera de la combinación de tantas potencias materiales y espirituales y su culto sea tan amplio, complejo y esclavo, que es tan antiguo, de hombres dedicados por completo a la atención y control de esta potencia.
Ozain no se describe solamente como un muñeco, tierras, palos, ewes, otases, huesos.
Ozain es mucho más es la combinación de todas estas potencias en una divinidad para muchos la más grande, poderosa, intransigente, despiadada Y poseedora de los misterios de las ciencias medicas.
La llaman para resumir el bien o el mal deificado para el culto, por lo que un Ozain puede ser más poderoso que la prenda de palo ma-monte o mayombe más poderosa que se pueda conocer por así llevarlo a comparación.
A Ozain no se le conocen hijos, pero si discípulos entre ellos:
OGUE, ODDE, ESHU, ELEGUA, estos como divinidades aparte.
El pájaro o alcahuete de Ozain es la YAGUASA, por eso como no hay Ozain sin ayakua, tampoco hay Ozain sin Yaguaza, se dice que Ozain vuela de noche encima de la yaguaza, por eso todos los Ozain de fundamento Lucumi, arara, watusi y de otras tierras es necesidad que lleven yaguazas , de aquí que Ozain cante imitando el canto trágico de la yaguaza.
NOTA: En Nigeria según la mitología yoruba OZAIN se le llama a la hechicería o a todo lo que sale de la hierva (omiero) que por gracia de Olofin pertenece a Ozain.
Se establece que el primer humano en descubrir el secreto de Ozain fue una mujer, pero no supo dominarlo ya que no se aparto de el en el periodo menstrual y ozain se la comió, desde ese entonces ozain es una potencia solo de hombres y su culto esta destinado a ellos, las mujeres no deben recibirlo ni siquiera pasar por debajo de un Inshe Ozain volador, las mujeres solo pueden recibir un inshe de ozain si este le sale marcado en una consulta.
Ozain es de preparación de el Ozainista o el Babalawo, pero también es facultado por los hijos de Shango o de Elegua, que son los orishas primeros en poseer sus secretos, sin Ozain no hay magia, es determinante en todo cuanto acontece en los cabildos dedicados a los orishas existía el Ozainista o sacerdote de Ozain que era casi siempre hijo de Shango o de Elegua y casi nunca tenia Osha Consagrada, pero tenia la facultad de conocer los ewes e irlos a buscar al monte para hacer Osha.
El secreto de Ozain:
Esta en el dominio y conocimiento de los ewes, no solo de la hechicería, también de la curandería según la enciclopedia esotérica yoruba "Ozain guardaba en tres güiros los secretos de inshe -Inle y aye tiroko o Titiyero ( nombre de los tres güiros que Elegua recibió de Ozain) y le entrego a Ayakua y esta quiso vender los secretos." Estos tres guiros constituyeron el primer fundamento de Ozain.-

Orunmilà

Los yoruba creen en la adivinación. Ellos creen que Ifa es la fuente de todo conocimiento y que el Orisa Orunmila es el poseedor de este conocimiento. Es a través de la adivinación que el hombre supo siempre lo que se debe hacer para cambiar las cosas que son negativas para volverlas positivas. Orunmila es considerado el profeta de la religión y de la cultura yoruba. Fue él quien elaboró y expone el sistema de culto esotérico conocido hasta el día de hoy como Ifa. A través del estudio de la naturaleza humana y la naturaleza divina, Orunmila se dio cuenta de que los niveles de la doble potencialidad existe.
Una antigua leyenda Yoruba dice que el Orisha Orunmila que nació de padres humildes de África occidental. Para el pueblo de la tierra fue claramente reconocido como un divino niño, para pobres y tullidos, expresó desde el inicio sabiduría divina y sus grandes atributos.Orunmila creció y fue conocido como "el pequeño gran hombre con la cabeza." Su gran inteligencia sustituia todas las enseñanzas ,y fue conocida su naturaleza divina considerandolo como una bendición de las fuerzas angelicales.

En la traducción de su nombre es el significado 'sólo el cielo sabe el camino a la salvación ». Haci fue que desde siempre existio hacia el el respeto en todas las tradiciones espirituales de la mayoría de los Pueblos Indígenas de este mundo, no es el orginador de la sabiduría que habla Ifa es la del'Inicio' y es una gran parte de la Conciencia de Olodumare.

Las directrices establecidas por Orunmila son 'claves' para cerrar la brecha entre Orì (conciencia terrenal) e Iponrí (conciencia celestial).
Ibà se Orísà Orunmilá! Iba SE orísà Orúnmilà!
Homenaje a orisà Orúnmilà!

ORISHA FÚN FUN

OSHALÁ

Es el dios de la creación, el blanco, símbolo tradicional de la pureza, es su color y todo lo que está ligado a el. El responzable según la mitologia yorubana de la creación del mundo. El es el padre de todos los Orishás, su papel en este panteón es único, nadie tiene la jerarquía de el, es hijo directo de OLORUM el dios supremo de la mitologia Afrobrasilera. Oshalá representaria al cielo que al tocar el mar en la representación simbólica del acto sexual habrian nacido todos los Orishás. Según la leyenda habria tenido la mayoria de sus hijos con Iemanyá y solo tres con Nana que son IROKO( que en este pais no se lo cultua), Xapana, y Oxumaré, pasando estos a ser de otra cultura y/o tribu que es la Daomenada o Jeje.El mensajero directo de Oxalá es Ogum ,osea que se puede pedir que Ogum interceda sobre su padre. Es el último en aparecer en la rueda de Batuque siempre rodeado de respeto y diferenciando si es mozo o viejo que es merecedor del máximo de los respetos, pues tiene su hoja de vida llena de todas las cosas buenas y malas en este mundo.A el se le consagra un banco y un bastón (OPASHORO), y se lo sienta colocándole en su cabeza un paño blancoque generalmente lo cubre casi todo; a este Orixá todos los otros Orishás le rinden pleitesia,le baten cabeza.OSHALAOBOCUM-OLOCUM-DACUM-JOBOCUM-OROMILAIAColor: BlancoCuenta: 8 Múltiplo: 4,8,12,16.Saludo: EPAO BABAData: 25 de DiciembreSincretismo: Sagrado Corazón, Divino Espíritu Santo, Santa Lucia, Nino Jesus de Praga.Algunas partes pertenecientes a este Orixá: Ojos, riñones, sangre, cabeza, huesos del cráneo.Día de la semana: Miércoles(Oxalá Mozo) Domingo (Oxalá Viejo)Ofrenda de frente: Canyica blanca en forma de corazón, miel y claveles blancos.Lugar de despacho: En la playa de agua dulce ó salada.Animales: Chiva ó cabrita blanca, gallinas blancas, y cazal de palomas blancas.Casamiento: Oxum, o Iemanyá.Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Coco, lima, pomelo, pera, limón, nuez.Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera de coco, cedrón, limonero, nógal.Metales: Plata, oro.(Oshalá Oromilaia: vá con gallina negra).

IEMANJÁ ORISHA FÚNFÚN

Es la reina del mar, es uno de los Orixás femeninos más famosos, todas sus ofrendas se realizan en su morada, el mar, se atribuye a esta respetuosa condición de ser la gran madre de casi todos los Orixás. Comparte com Oxum el poder de la gestación y procreación, gobierna como tenia que ser sobre las familias haciendo que estas sean unidas.Cuenta una leyenda que ella se habia casado por primera vez con ORUMILA, señor de las adivinanzas, despues com OLOFI rey de Ife con el cual tuvo 10 hijos. Iemanyá , cansada en su estada en Ife, partió hacia el oeste dejando a su marido y llebando consigo un frasco que le habia dado su padre, OLOKUM , con la condición de quebrarlo en el suelo en caso de emergencia, el caso es que OLOFI lanzó su ejercito detrás de su mujer para llebarla otra vez a su hogar. Iemanyá se vió rodiada y no queriendo ser apresada quebró el frasco en el piso y se formó un rio en ese momento llebándola para el hogar de su padre, el océano. Sus simbolo es un abanico de latón plateado o plata redondo con un pez en el centro.IEMANYABOCI-BOMI-NANA BOROCUMColor: CelesteCuenta:8 Múltiplo:4,8,12,16. Saludo: OmioData: 2 de febreroSincretismo: Stella Maris del Mar, Nuestra Señora de los Navegantes.Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Vesícula, hígado, testículos, cabello, sangre, braso, hueso del braso, huesos de la cintura pélvica.Día de la semana: ViernesOfrenda de frente: Cangica blanca en forma de estrella de 8 puntas, miel , y claveles blancos.Lugar de despacho: En la orilla de la playa salada o dulce.Animales: Chiva, gallina blanca, y cazal de palomas blancas.Casamiento: Ogum, Xango, Xapana, Oxalá. Ferramentas: Remo, alianza, corazón, pescado, estrella, timón, ancla, peine, y espejo.Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Sandia, coco, uva blanca, pera, cereza, caña de azucar.Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Vid, peral, cerezo, palmera de coco.Metales: Plata, estaño.

Orishá Fùn Fùn

OSHUM

Es la diosa de la belleza por excelencia. Dueña de las aguas dulces, donde mora, del oro, y todo lo bello. Tiene a su cargo el don de la fertilidad, así como Iemanjá. Es a ella quien se dirigen las mujeres para embarazase y/o para cuidar a sus bebés estén en la panza o no.
Fué reina de Oyo como segunda esposa de Shango y su preferida dice que este se postro hacia sus pies en señal de respeto que esta le inspiraba.
Cuenta una leyenda que Shango queriendo ejercer un total dominio sobre Oshum la puso presa en un castillo, Oshum lloró tanto que Bará pasando por ahí la escuchó y fué con el cuento a Oromilaia, el cual sopló un poco sobre Oshum transformandola en una paloma y posibilitando así que esta huyera.Espor esta leyenda que la paloma es una ave sagrada para los hijos de Oshum. Las armas de Oshum son el Abebe, abanico de latón dorado, espejo y peine.
OSHUM
EPANDA IBEYI-EPANDA-ADEMUN OLOBA-ADOCO
Color: Amarillo
Cuenta: 8 Múltiplo: 8,4,12,16.
Saludo: ORA YEYEO
Data: 8 de diciembre
Sincretismo: Inmaculada Concepción, de Lourdes, del Rosario, de Fátima.
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Corazón, útero, estómago, sangre, ovarios, manos, antebrazo, huesos del antebrazo, huesos de la mano, husos de la cintura pélvica.
Día de la semana: Sábado
Ofrenda de frente: Canyica amarilla ó polenta en forma de corazón y miel.
Lugar de despacho: En la orilla de la playa dulce o salada, En la orilla de una cascada, En una piedra junto a una playa.
Animales: Chivas amarillas, gallinas amarillas, y cazal de palomas blancas.
Casamiento: Bará, Ogum, xangó, Ossanha, Xapana, Oxalá.
Ferramentas: Remo, corona, aros, alianzas, corazón, luna, abanico, peine, pescado, y espejo.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Bergamota,mandarina, melón, uva blanca, damasco, mango, durazno.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Damasco, palmera, mandarino,tártago, vid, árbol de mango.
Metales: Oro, cobre amarillo, lata.

IyàmíOyá

Conociendo a Ògúm

Conociendo a Ògún.

Ògún: significa guerra, destrucción y espíritu bueno o malo.
Como òrísà ògún es principalmente el òrísà del hierro, siendo el protector de los herreros, escultores, mecánicos, ferramenteros, ferreteros y todo cuanto utilicen en sus profesiones hierro y acero.
Ògún en la concepción Africana es uno solo y los diferentes nombres por los cuales es conocido corresponden solamente a los lugares donde existen templos en su honor, pero en Irê se afirma que ògúm es compuesto de siete partes. Ògún méjeje lóòde Ire, en alusión a las siete aldeas que existirá un día alrededor de Ìré.
El numero siete es asociado a ògúm y en sus asentamientos siempre se debe encontrar 7 herramientas de hierro representando sus actividades. En algunos casos estas herramientas pueden ser 14 o 21, desde que el numero sea siempre múltiplo de 7.
La relación de Ògún con el numero 7 es revelada en un Pàtàkì que narra de que forma, en un combate con Oyá fue cortado en 7 partes por su ex esposa.
Ògún también es representado por las hojas desfiladas del dendenzeiro que en yoruba son llamadas màriwò.
Estas franjas, colgadas sobre puertas y ventanas protegen los lugares en los que esta de mala influencias, negatividades etc.
En Nigeria Ògún es cultuado al aire libre en general en los mercados y en las plazas delante de los palacios reales y sus asentamientos pueden ser encontrados, todavía, en la entrada de templos de otros òrísàs.
En estos locales este òrísà es casi siempre representado por grandes piedras con la forma de yunque colocadas cera de un arabá (Ceiba petandra) y cercada por una planta denominada pèrègun ( gracena fragans). El culto de Ògún en África no se limita al territorio yoruba y en el antiguo Dahome, actual republica de Benin, asi como el Togo, se encuentra el culto a este òrísà
La importancia de Ògún estaría ligada al hecho de ser el uno de los orisas mas antiguos entre los yorubas por el hecho de haber acompañado a Oduduwá en la misión de crear la tierra

Titulos y calidades de Ògún que son que son cultuados en america:
Ògún Oniré, Ògún Alakorô, Ògún Adiolá, Ògún alagbedé, Ògún Avagán
Ògún Já, Ògún Mejê, Ògún Omini, Ògún Wari, Ògún Alaré, Ògún Kalá
Ògún lkayé, Ògún Oná, Ògún Iré.

Junto con bará es quien se dedica a cuidar la entrada de los templos y terreiros, pero también vigila las ciudades y pueblos( esto es siempre y cuando en ese poblado o ciudad haya un asentamiento para Ògún en la plaza principal).
Muchas veces oímos decir que tal òrísà esto o lo otro, pero en realidad ningún òrísà hace nada bueno adentro del plano donde se mueven los hombres , si estos no le levantan un altar y los cuidan debidamente.

Òrisà

La palabra òrísà tiene otro origen de acuerdo ala siguiente leyenda:
Durante la creación de la tierra, Olódúmaré, Dios Supremo, derramo parte de su sabiduría a la tierra y ordeno a sus hijos que vayan en busca de esa sabiduría.
Como es sabido no todos los hijos son iguales ya que existen diferencia entre unos y otros ya sea en fuerza o capacidad. Pero algunos de esos hijos utilizo bien su fuerza y capacidad a tal punto de poder recoger esa sabiduría derramada, es asi como estos se convierten en òrísàs.
La palabra òrísà proviene de Ò -RÌ –SÁ : LOGRÓ RECOGER LA SABIDURIA DE DIOS.
Los que no lo lograron desaparecieron por pasar sin penas ni glorias, sin embargo aquellos que lo lograron son reconocidos a través de los miles de años por su sabiduría, fuerza y conocimiento convirtiéndose en semidioses de los creyentes.

Fuente: Los òrísà Yòrùbás esencias y fundamentos vol: I, Babalàwo C. O. Fajemirokun.

RecordᨠSiempre la manera correcta de escribir los términos con sus acentuaciones, ya que la manera de escribirlo denota la manera de pronunciarlo es este caso las palabras son òrísà, Yòrùbás,Pàtàkì, Osó, emu, Òrúnmìlà

Elegguá

Elegguá: - Dueño de las llaves del destino, abre y cierra las puertas a la felicidad o a la desventura. Es la personificación del azar y la muerte. Es el de los ojos siempre abiertos. Silba en las esquinas, en los parajes solitarios y en las casas vacías. Espía y mensajero de los dioses. Es a quien primero se saluda y pide permiso, el que primero bebe y come. Temible y sanguinario, puede ser bueno como un ángel y malo como un diablo. Es que el organiza y dirige los pasos de los hombres y los santos. Sus collares se caracterizan por el color rojo y negro.Orísha dueño de los caminos y de las encrucijadas, señor de los obstáculos y de las oportunidades, mensajero y portavoz de los orísha, y vehículo de todo ebó. en la personalidad de eleguá se reúnen los espíritus guardianes de las viviendas, de los templos, de las ciudades, de los caminos y de las personas, las esquinas de las calles y sus intersecciones, las encrucijadas, los sitios de acceso a lugares naturales como las faldas de las montañas, riberas de los ríos, costas, entradas de grutas o cavernas, todos esos lugares están bajo la custodia permanente de los espíritus de eleguá, tiene autoridad para abrir las puertas a los cambios y a las evoluciones favorables, a los trastornos y a las desgracias, también tiene autoridad para cerrar las puertas a todas esas situaciones, a las convenientes y a las no convenientes. eleguá 101 avatares o caminos, que son formas personalizadas de manifestación de la deidad. En algunos avatares o caminos eleguá es una entidad masculina, pero habeses en otros es una entidad femenina, también a eleguá se le equipara o se le representa con la figura de un niño, de hecho, los niños son frecuentemente, vehículos de expresión y de manifestación de las evoluciones de eleguá, ya que esta entidad manifiesta, típicamente, características propias de las conductas infantiles, así eleguá se manifiesta como una entidad inquieta, bromista, travieso, charlatán, burlón, caprichoso, tramposo, aficionado al juego, a las trampas, a consumir confituras y todo género de golosinas, tiene eleguá caminos o avatares en los que es adulto, en los que es mujer, y en los que es anciano, día que rige: lunes, y los días 21 de cada mesSe relaciona con el número 7, también con el número 3 y con el número 21.su color: la combinación rojo - negro, en ocasiones también la combinación negro - blanco, significando la ley de la dualidad, principio y fin, vida y muerte, amor y odio, paz y guerra, luz y sombra. algunas especies plantas/hierbas relacionadas: ají picante, alcanfor, almácigo, guayabo, mastuerzo, palto y tabaco eleguá se enfurece cuando se maltrata a los animales. eleguá es el primer orísha en recibir las ofrendas, y a quien debe rendirse cuenta de todo lo importante que se ha de realizar, antes de hacerlo, para que propicie el buen desenvolvimiento de todo, a eleguá siempre hay que pagarle, aún cuando el procedimiento que se haga a través de Eleguá sea muy simple, es imprescindible pagarle siempre su tributo, por decreto de Olorún, el creador, nada puede hacerse en el mundo humano ni en el divino, ni puede manifestarse en alguno de los mundos, si esa evolución no es propiciada por eleguá bajo la forma de eshú, eshú-eleguá está en todas partes, es quien lo ve todo, quien lo escucha todo, y quien lo sabe todo antes de que todo se sepa, es uno de los miembros de la trilogía de orísha guerreros, junto a ogún y a oshósi, trilogía que constituye la consagración Ijágún orísha, primer nivel consagratorio con las energías de Orísha