Exu el primer Orisha

Cómo fue creado
Al inicio solo existía Oloòrúm, lo increado, señor de todos los secretos, este era una gran concentración de fuerza, pronta para explotar en cualquier momento. Entonces Oloòrúm decidió dividirse, de repente todo explotó expandiéndose su axé, y aparecieron millones de puntos de materia girando en el espacio. De cada punto se formó una estrella, un planeta, un cometa,…ya estaba creado el universo, Oloòrúm se había transformado en Ngomi – el universo visible.A partir de ese momento se comenzaron a separar todos los elementos del universo, expandiéndose, tornándose cada vez mayor. Entonces Oloòrúm percibió que debería crear un ser que mantuviera el movimiento para que el universo no muriese y que pueda recorrer sin limitaciones todos los cantos, visibles e invisibles. Oloòrúm concentró todo su axé en un punto y le dio vida, y lo llamó de Aluvaiá, fue hecho doble, hombre y mujer, asi como Oloòrúm.
Su culto en el África
Cultuado por varios grupos étnicos en el África, su llegada al Brasil acarreó la confusión de nombres y conceptos entre los pueblos africanos aquí mezclados con la esclavitud, por eso, esta confusión de formas de cultuarlo, ha recibido diferentes nombres como: Exú, Bará, Elegbará, Legbá, Aluvaiá, Barabô, Mavambo, etc., en una misma cantiga del candomblé, vemos que es llamado de varias formas:
Ê barabô, ê moju BaráÊ gbá coseÊ barabô, ê moju BaráÊ bade coicóÊ barabô, ê moju BaráLegbará, exú lonan…
Confundido, calumniado, alabado, amado, temido y respetado, Exú ocupa hoy una posición de mayor respeto, por convivir esta entidad con los devotos de los cultos afro-brasileros, desmistificando así su imagen de entidad maléfica.
Tanto en sus trabajos en los terreiros de umbanda, como en las fiestas y ceremonias publicas del candomblé, vemos a ese guía / mensajero, atendiendo a las personas, ayudándolas a resolver los problemas humanos, con consejos o mismo con trabajos mágicos, pasan a ser encarados como amigos y compadres, como muchas veces son llamados…
El Sincretismo religioso
En un primer momento, los jesuitas católicos intentaron imponer la religión católica a los”negros paganos”, dada la dificultad de someter a todo un pueblo con todo un conjunto de dioses y divinidades, inclusive más rico que la teología occidental, algunos misioneros optaron por aprovechar el panteón africano y amoldarlo, en la medida de lo posible, a la configuración católica, más precisamente a la dualidad Bien – Mal.
Era necesario por lo tanto, encontrar un “Diablo” y la controvertida e inquieta figura de Exú se prestó a ese objetivo.
Exú es una divinidad de fácil relación con los humanos, es la entidad más próxima del mundo material, a él se le pide que intervenga en las cuestiones más mundanas y practicas, esa facultad lo convirtió en el protector de los negros en el periodo de esclavitud contra el arbitrio y despotismo de los Señores.En una circunstancia de lucha, el que practica el bien para un antagonista, defendiéndolo de otro, tambien puede ser visto desde el punto de vista de este ultimo, como el que hace el mal.
Otra razón por la cual se asoció la imagen de Exú con la del demonio cristiano, es su ligación con el fuego, con la masa ígnea, además la sexualidad desenfrenada de Exú (muchas veces representado por una figura humana con sonrisa descarada y una permanente erección) tambien debe haber ayudado en la tarea de los jesuitas en la búsqueda de encontrar un demonio en la mitología africana.
Parte de estas contradicciones no son observadas por los yorubas, la identificación de Exú como representación del Mal, solo ocurre en el Brasil, y principalmente cuando los cultos se distancian del Candomblé tradicional.
Para el pueblo yoruba, Exú es el regulador del universo, es el mensajero de los dioses y el responsable de equilibrar las fuerzas positivas y negativas, es el mas humano de todos los orixás, ni completamente bueno, ni completamente malo.
Aluvaiá
Aluvaiá es el primer nombre de Exú, este a su vez es tambien conocido como: Legbá, Bará, Elegbará, Mavambo, Barabó, es el gran mensajero universal. Es el intermediario entre los hombres y los Orixás, el que está en la encrucijada, es decir; en los límites entre el mundo humano y el mundo divino, es aquel que hace la comunicación entre el Ayé, que sería el mundo material o terrenal, y el Orúm que sería el astral o el mundo espiritual. En esta ocasión lo describiré basado en su carácter y en sus personalidades siguiendo las raíces del Candomblé Yoruba.
La visión ancestral africana sobre exú, es la de una fuerza ambigua que equilibra el universo y lo mantiene siempre en movimiento evolutivo, es el primer elemento creado, una de sus características es la individualización en la creación, de ahí la importancia de este orixá, ya que nada se realiza sin su participación; por lo tanto su poder es inmenso.
Elegbará significa “aquel que se apodera de nosotros”- “el señor del cuerpo”.
Por lo tanto el fuma, bebe, baila, pelea, dice obscenidades, hace fiesta, se ríe, y es muy peligroso, al igual que nosotros. Elegbará es él mas humano de los Orixás.
Hay quienes dicen que Exú es de entre los orixás el más elevado y el más inferior; El Rey y el esclavo al mismo tiempo, puede ser igualmente cruel y pero al vez generoso; amigo y enemigo. Estas ambivalencias son quizás los motivos por cuales esta entidad muchas veces es juzgado de e controvertido y otras veces de contradictorio.
Podemos encontrar la figura de Exú en varios personajes de las mitologías antiguas, Naradá por ejemplo entre los hindúes, Hermes entre los griegos, tambien Thot, entre los egipcios.
Exú - “ El guardián de los caminos”
Exú, es el guardián de los caminos, y de las puertas en este mundo (ayé), él es el dueño del AsséVemos siempre que toda ceremonia religiosa, sea pública o privada, comienza obligatoriamente con Elegbará, esto no tiene como objetivo apartarlo, o despacharlo como término comúnmente utilizado, su finalidad es la de establecer la ligación, o el vínculo, entre los dos mundos (el ayé y el orúm), por asi decirlo, y asegurar que los trabajos sean aceptados por los orixás, tambien para que las puertas no estén cerradas y que las solicitudes humanas lleguen al mundo espiritual (Orúm). Exú es quien irá adelante abriendo los caminos para que toda ceremonia o ritual tenga éxito y los pedidos lleguen a buen puerto y nos sean otorgados. De ahí surge una leyenda fantasiosa que, si elegbará no es despachado antes de los trabajos, este irá a molestar o incomodar y terminará destruyendo y colocando trabas en su camino y todo quedará en la nada.
Lo que muchos no saben, es que en los cultos africanos, fue Ifá quien garantizó a exú la primacía en el recibimiento de las ofrendas, a través de ese pacto Elegbará enseñó a Ifá el arte de la adivinación, con lo cual este orixá cobró mucho prestigio. Por eso, la omisión de los sacrificios a Exú, resultaría en perturbaciones, explicables debido al castigo infligido por la divinidad, por no obedecer la regla.
Cualidades y atributos de Exú
En el candomblé cada Exú está asociado compulsivamente a un orixá, otorgándole el título de esclavo, ya que carga las facultades inherentes del reino al que pertenece ese orixá.
En el candomblé de origen Yoruba, el propio nombre de Exú, indica una cualidad y una atribución:
Yanji - El primer ser de la creación.Agbá - El mas viejo.Igbá Ketá - El dueño de la calabaza.Ocotó - El que auxilia la evolución.Obasim - El auxiliar de odúduwa.Odara - El que otorga la felicidad.Ojisebó - El mensajero.Elerú - El que lleva la carga.Enugbárijó - El que da prosperidad.Elegbará - El que transforma, el movimiento.Bará - El dueño del cuerpo humano.Loná - El dueño de los caminos.Icori Metá - El dueño de las encrucijadas.Olobé - El dueño del cuchillo.Elebó - El que carga las ofrendas.Olodú - El señor del oráculo.Elepô - El dueño del aceite de dendê.Iná - El dueño del fuego.Alaketú - El señor del kêto.
Las siete facultades de Exú
Por haber sido creado como una pequeña parte de Olòorúm, exú recibió 7 (siete) facultades especiales:
1. La llave que abre las fronteras entre todas las dimensiones, para poder transitar entre la luz y la oscuridad, el calor y el frío…
2. La libertad para escoger entre el bien y el mal.
3. El conocimiento y la memoria de todo, desde su nacimiento, mas la sabiduría de la experiencia.
4. El poder de crear seres, proyectando su axé sobre la materia.
5. El poder de viajar en el tiempo y saber sobre el pasado, presente y futuro, excepto sobre su propio futuro.
6. La inteligencia para entender a todas las criaturas del mundo, sean superiores o inferiores.
7. El poder dividirse, creando otros seres semejantes a él, pero desde luego que inferiores a él. Pero necesita tener cuidado, porque una vez dividido, no puede unirse nuevamente, porque ese secreto solo pertenece a Olòorúm.
Estas 7 (siete) facultades especiales hacen de Exú desde siempre, la más controvertida e incomprendida entidad presente tanto en la umbanda como en el candomblé, a pesar de eso, su fama y prestigio son grandes, talvez por la facilidad con la que transita en el mundo humano, comprende, ayuda, y orienta a resolver problemas de todos los aspectos…sin embargo, siempre que alguna cosa sale mal, le es imputada la culpa, todo lo que sale mal es culpa de exú, esto no es mas que fruto del sincretismo religioso, que transformó a Exú en diablo, a Oxúm en Nuestra Señora de la Aparecida, a Oxalá en Jesús Cristo, y otros tantos orixás del panteón africano que fueron sincretizados, este sincretismo llevó con el pasar de los años a dejar de lado el culto de muchos de esos Orixás y, hoy ya casi no son cultuados en los altares de muchas casas de candomblé.
Exú – Sus múltiples caras
Hablamos de él como si fuese una persona, no nos engañemos, es una energía inmensa que regula absolutamente todo, manteniendo el equilibrio armónico evolutivo universal, sin embargo, hubo personas que durante sus pasajes por la vida terrenal se dedicaron al estudio y al análisis de los fenómenos naturales, estas personas después de desencarnadas y luego de un arduo trabajo y proceso espiritual evolutivo pasaron a formar parte del equipo de trabajo del Exú, por así decirlo. Estas personas se encuentran en el plano espiritual, el plano espiritual es un mundo paralelo al nuestro, solo que no es detectado por todos, hay personas elegidas con ciertos dones o capacidades desarrolladas que si pueden sentir o captar estas manifestaciones, estas personas son llamadas Médiuns, estos una vez poseídos por los espíritus de los ya desencarnados, son capaces de transmitir mensajes o recomendaciones dadas por Exú a estos espíritus auxiliares, Exú al ser energía viva pero abstracta, tiene que valerse de algún tipo de energía que haya poseído un cuerpo material, para así tambien poder materializarse Él.
Dónde habitan los Exús…?
Su verdadera morada o habitad son las calles, las rutas, y los caminos de la vida, elegbará es un espíritu libre, no puede ser domesticado o cercado.
Es dueño de las encrucijadas, este es el local perfecto para “arriar / armar” sus ebós, son bien en el medio de una bifurcación de calles que son llamadas orí-metá, esto es la simbología de la encrucijada astral y espiritual, donde los caminos se separan y hay que escoger y tomar decisiones…
Pero tambien encontramos asentamientos de exú como guardianes de los terreiros, estos no pertenecen a ningún individuo, y si a la casa de religión, pertenecen al axé, y resguardan la puerta de la casa de invasiones indeseadas, tanto de personas, como de fuerzas invisibles.
Estos asentamientos generalmente son colocados en pequeñas cabañitas, o comúnmente llamados nichos, toscamente cubiertas por tejas o pajas, su asentamiento es hecho en un alguidar de barro, con todas las mirongas que pertenecen a exú, es el lugar donde son realizadas las obligaciones de sangre de los sacrificios de animales, es ahí tambien donde los frecuentadores de la casa (sean visitantes o hijos de religión), deben saludarlo y pedirle licencia o permiso, para adentrarse en el ambiente del terreiro.
¿Cómo tratar a Exú…?
Exú tiene un trato diferenciado del resto de los orixás, el espacio reservado para ellos es separado de las otras entidades.
La casa de exú, muchas veces es un cuarto pequeño separado de los demás, o una pequeña casa separada de los runcós del candomblé.
La casa de exú es donde se encuentran los asentamientos individuales, cada persona tiene su Bará, que lo acompaña desde su nacimiento.
En cuanto a un trato especifico, tampoco puedo determinar una forma especifica para tratarlo, pero aquí les paso algunas de sus ofrendas favoritas, son: el padê de exú, hecho con fariña y epó pupá (aceite de dendé), que puede ser cubierto con cebollas y un poco de pimienta, los charutos (cigarros) forman parte tambien de las cosas que le agradan, cachaça (caña) tambien, y por supuesto la carne, las vísceras y la sangre de los animales que se acostumbran a sacrificar en su honor (gallos, chanchos, cabras, cabritos, novillos, toros, otros).
Características de los Hijos de Exú
Los hijos de Exú tendrían como componentes básicos de su personalidad ambivalente, una continua oscilación entre el bien y el mal, una cierta ironía, una manera de ver el mundo inconsecuente.
Pueden ser muy comunicativos, consiguiendo a través de eso un destaque social.
Gustan de las intrigas, del juego de bastidores que es permitido por el mundo de los grandes negocios y de la política (donde está el dinero que tambien los atrae bastante).
Por otro lado, tienen gran capacidad de oír a todos, comprendiendo fácilmente sus problemas, son sobre todo buenos consejeros, especialmente si una significativa recompensa estuviera en juego.
Físicamente, son marcados por ojos incisivos y agudos, que a veces recuerdan la fuerza del fuego.
Entre la discriminación y el orgullo
Antiguamente las personas que eran hijos de elegbará o exú, como quieran llamarlo, eran vistas como elementos socialmente desagradables, medio marginadas dentro de los cultos afro-brasileros, tambien producto del sincretismo originado en la umbanda, hoy en día gracias a la unión y el esfuerzo de muchas roças (terreiros) de candomblé, se está reintegrando a Elegbará, rehabilitándolo como mensajero, como aquel que tiene el poder de la transformación y que es patrono del movimiento y la evolución espiritual, pues sin la experiencia y el sufrimiento no aprenderemos nada. Hoy en día Elegbará se aproxima cada vez mas a su arquetipo original, y hoy sus hijos espirituales más vanidosos y orgullosos de su herencia o correspondencia, transitan con mayor libertad en el ambiente del culto a los orixás y tambien dentro de la sociedad.
Laroiê Essú…Mojubá Lónân…Enúgbarijó Akué Ódara…!!!
Materia y Anti-materia
Es importante resaltar que todo lo que se ve es materia, esto a su vez, es todo lo que ocupa un lugar y un espacio en el tiempo, sin embargo toda materia posee una anti-materia, es decir, aquello que está presente, desde el pasado antes de la creación de la materia, y que va a estar siempre, inclusive después de la destrucción de la materia, tambien puede sentirse, pero que no puede ser detectado por todos, esa es la presencia de Exú en todo. Un ejemplo sencillo de esto es el árbol, de sus maderas se construyen distintos muebles que ocupan un espacio y que poseen un tiempo de vida útil, más tarde o más temprano se destruirán y fenecerán como utilidad, ahora bien, antes de la construcción de los muebles existió un árbol, antes de existir ese árbol solo era una semilla, antes que esa semilla existía una fruta que poseía en su interior las semillas, antes que existiera esa fruta existía otro árbol que dio fruto a esa fruta y otras frutas, y antes de ese árbol existía otra semilla y así vemos que desde los más remotos tiempos Exú viene haciendo minuciosa, pero detallada y perfectamente su trabajo de mantener en movimiento todo para que no fenezca nada.
Inclusive nosotros por formar parte de este universo y por poseer cuerpo físico que es materia, tenemos nuestra anti-materia, es de ahí que cada persona tenga su Bará personal, es decir; su propio Exú.
La palabra Bará proviene del dialecto africano Yoruba que significa Obá = Rey, y Ará = Cuerpo, podemos resumir estas palabras para definir el termino BARÁ en el Rey del cuerpo, o el que se apodera del cuerpo. Esta es propia presencia de Exú en cada uno de nosotros y en cada una de todas las cosas vivas e inertes tambien.

Leyenda o Pattaki de Yemonja

Ogun

OZAIN

Ozain es considerado en nuestra religión como el dueño y señor de todos los Ewes del monte, ashe dado por OLOFIN,
Ozain demu faradideo Ozain demu faradide........ maribozain mariborere maribo, kuru kuru kurubeite
Cuando Shango le cambio el tambor por el tablero a Orula iba incluido Ozain pero Ozain no queria trabajar para Orula y shango tiro los rayos y lo quemo en el monte.....
Orula recogio a Ozain y le hizo ebbo lo curo y a cambio Ozain le prometio que el viviria en el monte pero que cada vez que Orula lo llamara el iba a salir."
Patakies consultados nos dan claridad del origen verdadero de este orisha, ninguno de los patakies especifica de que otro orisha nació y a quien se le debe su fundamento por lo que es considerado " en NIGERIA, BRAZIL, CUBA Y PANAMA" como un orisha Nacido de las entrañas de la tierra, venido su espíritu directo del supremo OLOFIN.
OZAIN habita en un árbol que tomo forma humana para cultivar los bosques y sembrar los ewes. Un viejo pataki recogido de una vieja y amarillenta libreta dice:
Cuando OLOFIN mando a ODDUA a la tierra primero mando a cuatro de sus hijos,
IGBA para que allanaran el camino, OGGUE para que con su poder de mística despejara la tierra de los AGUNGUNES o AGUNS (primer nombre que se los dio a los EGGUN), son los espíritus perturbadores.
ALA -AYE para corregir las irregularidades del terreno y construir las montañas.En ese entonces la tierra no tenia agua,todo era polvo seco y el sol quemaba y por ultimo mando a OZAIN, al que le entrego 21 semillas para que regara en la tierra con el fin que le diera sombra a su venida, así lo hizo, al llegar tiro cada semilla hacia un lugar distinto y se fueron multiplicando los bosques y así llego a cubrir todo el planeta de hierbas hasta donde después hubo mares por eso hay plantas en el mar, porque primero estuvieron ahí y al llegar el diluvio cubrió las zonas bajas llenas de bosques, unas plantas murieron y otras sobrevivieron adaptándose a su nuevo hábitat.
En Nigeria no solo OZAIN es el orisha de los EWES también se le atribuye como el padre de los cazadores ya que él enseño a ODDE, de ahí que OZAIN y ODDE sean en su composición esencial extraordinariamente Parecidos siendo divinidades Completamente opuestas.
A OZAIN se le atribuye además el poder sobre los ewe buenos y malos, fue el primer dueño de las aguas dulces poder que luego entrego a OSHUN y fue el padrino iniciador del ritual del río o baño preparatorio, de aquí que un canto olvidado por muchos hoy en día lo nombre, esto se encuentra en un pataki que relata:
OLOFIN convoco a sus hijos para darles gobierno religioso y estos no asistieron, solo se presentaron SHANGO y OSHUN, OLOFIN los envío a la tierra por eso son los padres de la regla de osha o la religión y fue OZAIN quien a la orilla del río los bautiza, el primero que llego al río a bautizar fue OZAIN este fue el canto:
OMI WARA WARA........................AGUA QUE CORRE EN EL RIO
IGBU OKAN LOÑIO......................QUE OZAIN BEBIO Y DIO SU CORAZON
OZAIN AGO LO NI ASHE..............BENDECIDA ESTA AGUA POR OZAIN
OZAIN IGBU ODDON....................PARA CONSAGRACION
Luego lo cedió a OSHUN madre y señora de la osha. Sobre el significado de su nombre se ha escrito mucho y También se ha especulado mucho.He aquí algunos de los significados:Hierva sagradaque no tiene padre ni madreprincipio montebrujeríadueño de las hierbasEstas traducciones tal vez no están mal pero creo que la mas acertada es la que expresa:OZA- u- OSA :Significa viento inestable que no esta tranquilo, móvil que se multiplica, de aquí su origen y misión multiplicador de las plantas (el polen lo lleva el viento). IN - INLE - INSHE; que significa primero en la tierra, primero en hacer y traer el ashe que es el don de movilidad al mundo.
De aquí que el verdadero significado de OZAIN sea:
El que tiene el don de multiplicar, de aquí que cuando halla que hacer algo en la religión hay que contar con OZAIN.Dogma teografico:Teograficamente en el concepto religioso OZAIN queda establecido por su origen de la siguiente manera (extraído de la enciclopedia esotérica yoruba editada en Londres en 1963 y reeditada en 1970 y 1978,Compendio de mas de 20 investigadores que llegaron a las siguientes conclusiones) Primera conclusión:OZAIN es un EGGUN dignificado y deificado como orisha de las plantas, la vegetación y la medicina formado por 3 eggunes o espíritus.
CAMAYA IYA, la madre tragedia.CAMAYA UNU, la lengua que la engendro.CAMAYA IGBO, la tragedia por vivir el mundo. de la fusión de estos 3 egguns de aparente sexo femenino recordando que los eggun no tienen sexo hasta que son personificados o deidificados,
a estos tres espíritus se les llaman las tres madrinas de ozain nace en el oddun (otrupon melli) De aquí que el primer canto que se canta sea la invocación de los 3 espíritus que conforman OZAIN : CAMAYA IYA, CAMAYA ENU, CAMAYA IGBO O OZAIN IYA, ENU e IGBO, son la representación de la vida, trabajo y sacrificio esto es Ozain.

Segunda conclusiónOzain es imperfecto,
no por tener imperfecciones físicas que sobre esto hay un pataki que habla de ello, a pesar de ser creado por un ser perfecto como lo es Dios (Olofin).
Ozain es imperfecto en su espíritu o esencia espiritual, de aquí que sea presentado como un orisha lleno de imperfecciones los patakines afirman sus imperfecciones ejemplo el provocado por la ira de Shango (oddun Iroso kushe).
Pero la vida y las propias historias revelan el carácter imperfecto no solo de Ozain sino de muchos orishas porque son vistos con ojos humanos, por eso todo lo que habita en este mundo es imperfecto ya que la perfección solo cabe a OLOFIN (Dios), esto diferencia a Olofin de las demás divinidades y aunque los patakines expresan la imperfección física de Ozain por la ira de Shango ( Iroso Kushe ) en la mente primitiva de los yorubas se plasmo como un hombre de figura o apariencia física desforme descrito como una deidad con la cabeza casi más grande que su propio cuerpo, de un solo ojo porque el otro lo perdió, con una gran oreja que es sorda y otra pequeña que oye hasta el zumbido más insignificante en el monte, con una boca grande, un Solo Brazo largo casi inmóvil y un solo pie.
Todas estas imperfecciones tienen su significado.
Representan al propio ser humano globalmente.
La cabeza grande: Significa que por mucha cabeza que tengamos somos una inteligencia limitada. ( Obedi kaka Obedi lele ) el saber y el conocimiento fueron repartidos.
Los ojos: Significa que uno nunca logra verlo todo. ( Iroso melli ) Por mucho que Quieras ver no todo es visible.
Los brazos: Significa que por muy largos que sean no todo esta a nuestro alcance ( Oddi Sa ).
Los pies: Significa que solo podemos por muchos caminos que tengamos por delante tomar uno solo ( Obara Dila ).
Esto resume que Ozain es la representación de todas las imperfecciones y que en un concepto este establecido como Ozain significa imperfección.
Otra teoría plantea que Ozain es el gran Hechicero , nuestro gran brujo es OGGUE, el que vino con el poder de someter a lo AGUN (espíritus vagabundos) que deambulaban por la tierra , este origen lo explica la enciclopedia esotérica yoruba así" OLOFIN sintió que debía crear un lugar en OTONOGUÁ donde crear y realizar la vida y mando a su grupo de esclavos con ALA AYE y crearon el mundo, luego ALA AYE regreso a Otonoguá y el grupo de esclavos se quedaron en el mundo y no tuvieron desarrollo quedando solo como espíritus muy atrasados y llenos de perturbaciones, por eso fue necesario enviar a OGGUE con el poder de alejar a los Agun que aun habitaban la tierra y así los orishas poder terminar la creación.
CONCEPTO: estos primeros orishas eran la materialización de las manos de Olofin que creaba por medio de sus súbditos u orishas.
Otra idea sobre Ozain es la fusión de los cuatro primeros orishas Ala-aye, Oggue, Igba y Okini Eleyo (primer nombre de la deidad y luego de la fusión se le dio el nombre de Ozain)
1- Ala Aye: el mundo en toda su extensión
2- Oggue: la brujería, la magia, el espíritu
3- Igba: los caminos, los destinos
4- Okini Eleyo: las plantas, los arboles
De aquí que Ozain en su fundamento lleve tierra (por Ala Aye) de todos los caminos o destinos, Igba de la magia y hechicero mayor (por Oggue) y el dominio de la vegetación madre de la medicina(Okini Ewe Eleyo), la lucha y la imperfección.En otra versión significa la unión de 9 eggun o divinidades siendo así OZA-OSA = 9 IN-INLE= divinidad.
Estas son:
1-Las tres tragedias o madrinas IYA, ENU, IGBO
2-Las cuatro deidades: ALA-AYE, OGGUE, IGBA, OKINI ELEYO.
3-EWEHA o EWESHA: Es el espíritu de las hiervas o ashe para curar, la medicina que es conocida como EWESHA-INLE que desglosado seria mas o menos así EWE(hiervas)SHA(de ashe, don, gracia)INLE (en el mundo, en la tierra)
4-ARAGBA, El tiempo, la edad significa por siempre y para siempre, por lo que es infinito en dones y tiempo y de aquí que haya que alimentarlos siempre.
Por eso en un concepto más completo de su origen y composición Ozain es; CAMAYA IYA,CAMAYA ENU, CAMAYAIGBO, ALA-AYE, OGGUE, IGBA, OKINI ELEYO, EWESHA-INLE, ARAGBA UMBO.
De aquí que el fundamento de un Ozain tenga una gran complejidad y requiera de la combinación de tantas potencias materiales y espirituales y su culto sea tan amplio, complejo y esclavo, que es tan antiguo, de hombres dedicados por completo a la atención y control de esta potencia.
Ozain no se describe solamente como un muñeco, tierras, palos, ewes, otases, huesos.
Ozain es mucho más es la combinación de todas estas potencias en una divinidad para muchos la más grande, poderosa, intransigente, despiadada Y poseedora de los misterios de las ciencias medicas.
La llaman para resumir el bien o el mal deificado para el culto, por lo que un Ozain puede ser más poderoso que la prenda de palo ma-monte o mayombe más poderosa que se pueda conocer por así llevarlo a comparación.
A Ozain no se le conocen hijos, pero si discípulos entre ellos:
OGUE, ODDE, ESHU, ELEGUA, estos como divinidades aparte.
El pájaro o alcahuete de Ozain es la YAGUASA, por eso como no hay Ozain sin ayakua, tampoco hay Ozain sin Yaguaza, se dice que Ozain vuela de noche encima de la yaguaza, por eso todos los Ozain de fundamento Lucumi, arara, watusi y de otras tierras es necesidad que lleven yaguazas , de aquí que Ozain cante imitando el canto trágico de la yaguaza.
NOTA: En Nigeria según la mitología yoruba OZAIN se le llama a la hechicería o a todo lo que sale de la hierva (omiero) que por gracia de Olofin pertenece a Ozain.
Se establece que el primer humano en descubrir el secreto de Ozain fue una mujer, pero no supo dominarlo ya que no se aparto de el en el periodo menstrual y ozain se la comió, desde ese entonces ozain es una potencia solo de hombres y su culto esta destinado a ellos, las mujeres no deben recibirlo ni siquiera pasar por debajo de un Inshe Ozain volador, las mujeres solo pueden recibir un inshe de ozain si este le sale marcado en una consulta.
Ozain es de preparación de el Ozainista o el Babalawo, pero también es facultado por los hijos de Shango o de Elegua, que son los orishas primeros en poseer sus secretos, sin Ozain no hay magia, es determinante en todo cuanto acontece en los cabildos dedicados a los orishas existía el Ozainista o sacerdote de Ozain que era casi siempre hijo de Shango o de Elegua y casi nunca tenia Osha Consagrada, pero tenia la facultad de conocer los ewes e irlos a buscar al monte para hacer Osha.
El secreto de Ozain:
Esta en el dominio y conocimiento de los ewes, no solo de la hechicería, también de la curandería según la enciclopedia esotérica yoruba "Ozain guardaba en tres güiros los secretos de inshe -Inle y aye tiroko o Titiyero ( nombre de los tres güiros que Elegua recibió de Ozain) y le entrego a Ayakua y esta quiso vender los secretos." Estos tres guiros constituyeron el primer fundamento de Ozain.-

Orunmilà

Los yoruba creen en la adivinación. Ellos creen que Ifa es la fuente de todo conocimiento y que el Orisa Orunmila es el poseedor de este conocimiento. Es a través de la adivinación que el hombre supo siempre lo que se debe hacer para cambiar las cosas que son negativas para volverlas positivas. Orunmila es considerado el profeta de la religión y de la cultura yoruba. Fue él quien elaboró y expone el sistema de culto esotérico conocido hasta el día de hoy como Ifa. A través del estudio de la naturaleza humana y la naturaleza divina, Orunmila se dio cuenta de que los niveles de la doble potencialidad existe.
Una antigua leyenda Yoruba dice que el Orisha Orunmila que nació de padres humildes de África occidental. Para el pueblo de la tierra fue claramente reconocido como un divino niño, para pobres y tullidos, expresó desde el inicio sabiduría divina y sus grandes atributos.Orunmila creció y fue conocido como "el pequeño gran hombre con la cabeza." Su gran inteligencia sustituia todas las enseñanzas ,y fue conocida su naturaleza divina considerandolo como una bendición de las fuerzas angelicales.

En la traducción de su nombre es el significado 'sólo el cielo sabe el camino a la salvación ». Haci fue que desde siempre existio hacia el el respeto en todas las tradiciones espirituales de la mayoría de los Pueblos Indígenas de este mundo, no es el orginador de la sabiduría que habla Ifa es la del'Inicio' y es una gran parte de la Conciencia de Olodumare.

Las directrices establecidas por Orunmila son 'claves' para cerrar la brecha entre Orì (conciencia terrenal) e Iponrí (conciencia celestial).
Ibà se Orísà Orunmilá! Iba SE orísà Orúnmilà!
Homenaje a orisà Orúnmilà!

ORISHA FÚN FUN

OSHALÁ

Es el dios de la creación, el blanco, símbolo tradicional de la pureza, es su color y todo lo que está ligado a el. El responzable según la mitologia yorubana de la creación del mundo. El es el padre de todos los Orishás, su papel en este panteón es único, nadie tiene la jerarquía de el, es hijo directo de OLORUM el dios supremo de la mitologia Afrobrasilera. Oshalá representaria al cielo que al tocar el mar en la representación simbólica del acto sexual habrian nacido todos los Orishás. Según la leyenda habria tenido la mayoria de sus hijos con Iemanyá y solo tres con Nana que son IROKO( que en este pais no se lo cultua), Xapana, y Oxumaré, pasando estos a ser de otra cultura y/o tribu que es la Daomenada o Jeje.El mensajero directo de Oxalá es Ogum ,osea que se puede pedir que Ogum interceda sobre su padre. Es el último en aparecer en la rueda de Batuque siempre rodeado de respeto y diferenciando si es mozo o viejo que es merecedor del máximo de los respetos, pues tiene su hoja de vida llena de todas las cosas buenas y malas en este mundo.A el se le consagra un banco y un bastón (OPASHORO), y se lo sienta colocándole en su cabeza un paño blancoque generalmente lo cubre casi todo; a este Orixá todos los otros Orishás le rinden pleitesia,le baten cabeza.OSHALAOBOCUM-OLOCUM-DACUM-JOBOCUM-OROMILAIAColor: BlancoCuenta: 8 Múltiplo: 4,8,12,16.Saludo: EPAO BABAData: 25 de DiciembreSincretismo: Sagrado Corazón, Divino Espíritu Santo, Santa Lucia, Nino Jesus de Praga.Algunas partes pertenecientes a este Orixá: Ojos, riñones, sangre, cabeza, huesos del cráneo.Día de la semana: Miércoles(Oxalá Mozo) Domingo (Oxalá Viejo)Ofrenda de frente: Canyica blanca en forma de corazón, miel y claveles blancos.Lugar de despacho: En la playa de agua dulce ó salada.Animales: Chiva ó cabrita blanca, gallinas blancas, y cazal de palomas blancas.Casamiento: Oxum, o Iemanyá.Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Coco, lima, pomelo, pera, limón, nuez.Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera de coco, cedrón, limonero, nógal.Metales: Plata, oro.(Oshalá Oromilaia: vá con gallina negra).

IEMANJÁ ORISHA FÚNFÚN

Es la reina del mar, es uno de los Orixás femeninos más famosos, todas sus ofrendas se realizan en su morada, el mar, se atribuye a esta respetuosa condición de ser la gran madre de casi todos los Orixás. Comparte com Oxum el poder de la gestación y procreación, gobierna como tenia que ser sobre las familias haciendo que estas sean unidas.Cuenta una leyenda que ella se habia casado por primera vez con ORUMILA, señor de las adivinanzas, despues com OLOFI rey de Ife con el cual tuvo 10 hijos. Iemanyá , cansada en su estada en Ife, partió hacia el oeste dejando a su marido y llebando consigo un frasco que le habia dado su padre, OLOKUM , con la condición de quebrarlo en el suelo en caso de emergencia, el caso es que OLOFI lanzó su ejercito detrás de su mujer para llebarla otra vez a su hogar. Iemanyá se vió rodiada y no queriendo ser apresada quebró el frasco en el piso y se formó un rio en ese momento llebándola para el hogar de su padre, el océano. Sus simbolo es un abanico de latón plateado o plata redondo con un pez en el centro.IEMANYABOCI-BOMI-NANA BOROCUMColor: CelesteCuenta:8 Múltiplo:4,8,12,16. Saludo: OmioData: 2 de febreroSincretismo: Stella Maris del Mar, Nuestra Señora de los Navegantes.Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Vesícula, hígado, testículos, cabello, sangre, braso, hueso del braso, huesos de la cintura pélvica.Día de la semana: ViernesOfrenda de frente: Cangica blanca en forma de estrella de 8 puntas, miel , y claveles blancos.Lugar de despacho: En la orilla de la playa salada o dulce.Animales: Chiva, gallina blanca, y cazal de palomas blancas.Casamiento: Ogum, Xango, Xapana, Oxalá. Ferramentas: Remo, alianza, corazón, pescado, estrella, timón, ancla, peine, y espejo.Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Sandia, coco, uva blanca, pera, cereza, caña de azucar.Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Vid, peral, cerezo, palmera de coco.Metales: Plata, estaño.