Conociendo a Ògúm

Conociendo a Ògún.

Ògún: significa guerra, destrucción y espíritu bueno o malo.
Como òrísà ògún es principalmente el òrísà del hierro, siendo el protector de los herreros, escultores, mecánicos, ferramenteros, ferreteros y todo cuanto utilicen en sus profesiones hierro y acero.
Ògún en la concepción Africana es uno solo y los diferentes nombres por los cuales es conocido corresponden solamente a los lugares donde existen templos en su honor, pero en Irê se afirma que ògúm es compuesto de siete partes. Ògún méjeje lóòde Ire, en alusión a las siete aldeas que existirá un día alrededor de Ìré.
El numero siete es asociado a ògúm y en sus asentamientos siempre se debe encontrar 7 herramientas de hierro representando sus actividades. En algunos casos estas herramientas pueden ser 14 o 21, desde que el numero sea siempre múltiplo de 7.
La relación de Ògún con el numero 7 es revelada en un Pàtàkì que narra de que forma, en un combate con Oyá fue cortado en 7 partes por su ex esposa.
Ògún también es representado por las hojas desfiladas del dendenzeiro que en yoruba son llamadas màriwò.
Estas franjas, colgadas sobre puertas y ventanas protegen los lugares en los que esta de mala influencias, negatividades etc.
En Nigeria Ògún es cultuado al aire libre en general en los mercados y en las plazas delante de los palacios reales y sus asentamientos pueden ser encontrados, todavía, en la entrada de templos de otros òrísàs.
En estos locales este òrísà es casi siempre representado por grandes piedras con la forma de yunque colocadas cera de un arabá (Ceiba petandra) y cercada por una planta denominada pèrègun ( gracena fragans). El culto de Ògún en África no se limita al territorio yoruba y en el antiguo Dahome, actual republica de Benin, asi como el Togo, se encuentra el culto a este òrísà
La importancia de Ògún estaría ligada al hecho de ser el uno de los orisas mas antiguos entre los yorubas por el hecho de haber acompañado a Oduduwá en la misión de crear la tierra

Titulos y calidades de Ògún que son que son cultuados en america:
Ògún Oniré, Ògún Alakorô, Ògún Adiolá, Ògún alagbedé, Ògún Avagán
Ògún Já, Ògún Mejê, Ògún Omini, Ògún Wari, Ògún Alaré, Ògún Kalá
Ògún lkayé, Ògún Oná, Ògún Iré.

Junto con bará es quien se dedica a cuidar la entrada de los templos y terreiros, pero también vigila las ciudades y pueblos( esto es siempre y cuando en ese poblado o ciudad haya un asentamiento para Ògún en la plaza principal).
Muchas veces oímos decir que tal òrísà esto o lo otro, pero en realidad ningún òrísà hace nada bueno adentro del plano donde se mueven los hombres , si estos no le levantan un altar y los cuidan debidamente.

Òrisà

La palabra òrísà tiene otro origen de acuerdo ala siguiente leyenda:
Durante la creación de la tierra, Olódúmaré, Dios Supremo, derramo parte de su sabiduría a la tierra y ordeno a sus hijos que vayan en busca de esa sabiduría.
Como es sabido no todos los hijos son iguales ya que existen diferencia entre unos y otros ya sea en fuerza o capacidad. Pero algunos de esos hijos utilizo bien su fuerza y capacidad a tal punto de poder recoger esa sabiduría derramada, es asi como estos se convierten en òrísàs.
La palabra òrísà proviene de Ò -RÌ –SÁ : LOGRÓ RECOGER LA SABIDURIA DE DIOS.
Los que no lo lograron desaparecieron por pasar sin penas ni glorias, sin embargo aquellos que lo lograron son reconocidos a través de los miles de años por su sabiduría, fuerza y conocimiento convirtiéndose en semidioses de los creyentes.

Fuente: Los òrísà Yòrùbás esencias y fundamentos vol: I, Babalàwo C. O. Fajemirokun.

RecordᨠSiempre la manera correcta de escribir los términos con sus acentuaciones, ya que la manera de escribirlo denota la manera de pronunciarlo es este caso las palabras son òrísà, Yòrùbás,Pàtàkì, Osó, emu, Òrúnmìlà

Elegguá

Elegguá: - Dueño de las llaves del destino, abre y cierra las puertas a la felicidad o a la desventura. Es la personificación del azar y la muerte. Es el de los ojos siempre abiertos. Silba en las esquinas, en los parajes solitarios y en las casas vacías. Espía y mensajero de los dioses. Es a quien primero se saluda y pide permiso, el que primero bebe y come. Temible y sanguinario, puede ser bueno como un ángel y malo como un diablo. Es que el organiza y dirige los pasos de los hombres y los santos. Sus collares se caracterizan por el color rojo y negro.Orísha dueño de los caminos y de las encrucijadas, señor de los obstáculos y de las oportunidades, mensajero y portavoz de los orísha, y vehículo de todo ebó. en la personalidad de eleguá se reúnen los espíritus guardianes de las viviendas, de los templos, de las ciudades, de los caminos y de las personas, las esquinas de las calles y sus intersecciones, las encrucijadas, los sitios de acceso a lugares naturales como las faldas de las montañas, riberas de los ríos, costas, entradas de grutas o cavernas, todos esos lugares están bajo la custodia permanente de los espíritus de eleguá, tiene autoridad para abrir las puertas a los cambios y a las evoluciones favorables, a los trastornos y a las desgracias, también tiene autoridad para cerrar las puertas a todas esas situaciones, a las convenientes y a las no convenientes. eleguá 101 avatares o caminos, que son formas personalizadas de manifestación de la deidad. En algunos avatares o caminos eleguá es una entidad masculina, pero habeses en otros es una entidad femenina, también a eleguá se le equipara o se le representa con la figura de un niño, de hecho, los niños son frecuentemente, vehículos de expresión y de manifestación de las evoluciones de eleguá, ya que esta entidad manifiesta, típicamente, características propias de las conductas infantiles, así eleguá se manifiesta como una entidad inquieta, bromista, travieso, charlatán, burlón, caprichoso, tramposo, aficionado al juego, a las trampas, a consumir confituras y todo género de golosinas, tiene eleguá caminos o avatares en los que es adulto, en los que es mujer, y en los que es anciano, día que rige: lunes, y los días 21 de cada mesSe relaciona con el número 7, también con el número 3 y con el número 21.su color: la combinación rojo - negro, en ocasiones también la combinación negro - blanco, significando la ley de la dualidad, principio y fin, vida y muerte, amor y odio, paz y guerra, luz y sombra. algunas especies plantas/hierbas relacionadas: ají picante, alcanfor, almácigo, guayabo, mastuerzo, palto y tabaco eleguá se enfurece cuando se maltrata a los animales. eleguá es el primer orísha en recibir las ofrendas, y a quien debe rendirse cuenta de todo lo importante que se ha de realizar, antes de hacerlo, para que propicie el buen desenvolvimiento de todo, a eleguá siempre hay que pagarle, aún cuando el procedimiento que se haga a través de Eleguá sea muy simple, es imprescindible pagarle siempre su tributo, por decreto de Olorún, el creador, nada puede hacerse en el mundo humano ni en el divino, ni puede manifestarse en alguno de los mundos, si esa evolución no es propiciada por eleguá bajo la forma de eshú, eshú-eleguá está en todas partes, es quien lo ve todo, quien lo escucha todo, y quien lo sabe todo antes de que todo se sepa, es uno de los miembros de la trilogía de orísha guerreros, junto a ogún y a oshósi, trilogía que constituye la consagración Ijágún orísha, primer nivel consagratorio con las energías de Orísha

LOS ORISHA DEL BATUQUE

Desde el principio de este informe nos hemos referido a los orisha como base del culto de Batuque, sin explicar verdaderamente qué son. Citemos textualmente la definición de Pierre Verger, a la que adherimos en su totalidad, junto a otros trabajos sobre el tema (Paulo Tadéu B. Ferreira, Armando Ayala, etc.)

"En África cada orisha estaba originariamente vinculado a una aldea o región. Se trataba de cultos locales que reflejaban la autonomía de muchos pueblos que vivían en economías cerradas, propias del estado tribal. Así dentro del territorio yorubá, se adoraba a lemanja en Egba, a Ogùn en Ondó y Ekiti, a Shangó en Oyo, a Oshum en Ijesa e Ijebu. Algunos cultos abarcaban toda una región con sus tribus, como los de Obatala y Oduduwa, rey histórico vinculado a la fundación de Ile Ifé y del cual todos los gobernantes yorubá se consideraban descendientes. En buena medida, la posición de los orisha dependía de la historia del grupo social en las que aparecían como protectores".

"En casi todos los casos se trataba de hombres divinizados después de muertos a causa de algún desborde emocional. La religión yorubá está íntimamente vinculada a un concepto de familia que comprende el conjunto de vivos y muertos descendientes de un antepasado común. A estos ancestros se les consideraba poseedores de control sobre las fuerzas naturales y conocimiento preciso sobre las propiedades de las plantas, única forma de medicina existente. Esta suma de poder y conocimiento (àshé, pronúnciase ashé) los transformó en orisà (orisha), siendo divinizados. Según la creencia yorubá una enorme crisis emocional puede producir la metamorfosis, "quemando" el ser material del individuo mediante el fuego de la pasión, restando solamente el àshé o poder en forma de energía pura. Para establecer el culto era necesario que algunos de sus familiares cercanos supieran fijar el fundamento, es decir un contenedor del objeto -soporte del àshé, donde recibir ofrendas y sacrificios. De manera que el orisha "es una fuerza pura, inmaterial, imperceptible para los seres humanos, excepto cuando se posesiona de uno de ellos". Este candidato a la posesión, debidamente preparado, electo por el orisha, es uno de sus descendientes".

En América este parentesco o descendencia sanguínea se transformó en espiritual, aunque de cualquier modo se reinvindica el concepto de hijo del orisha (omorisà, filho-de-santo) aunque el iniciado -sobre todo si de raza blanca- no pueda establecer su abolengo.

Los orisha o divinidades del Batuque son aproximadamente doce, que de algún modo proveen unos veinte tipos o modalidades de comportamiento característico. En una primera articulación del modelo arquetípico en el que el Batuque se fundamenta, habría una serie de modalidades ordenada por elementos, colores, sustancias sagradas. Cada una de ellas, con excepción de unas pocas, se divide en edad (viejo, adulto, adolescente, niño) ensamblando de este modo cierto tipo de sincretismo intertribal ya conocido en África; divinidades semejantes con atributos idénticos se hacen familiares, o se ve en ellas distintos aspectos, "caminos", "pasajes", de una misma energía total. Decimos divinidades, no dioses, porque el adepto del Batuque cree en un Dios creador llamado eufemísticamente Olorùn (dueño del cielo) u Olodùmare (dueño de las cosas que existen) cuyo poder está por encima de los orisha, que a Él se someten. Podría decirse que es una especie de sumo arquitecto retirado de su obra, un Deus otiosus sin altares ni culto particular, que gobierna a través de las relaciones complementarias de los orisha.
En torno a éstos se tejen historias de vida a menudo contradictorias entre los distintos "lados", transmitidas oralmente desde muy atrás en el tiempo, que van fijando en la memoria del grupo de culto el origen y la explicación de los ritos, los desplazamientos coreográficos -que son historias mimadas-, las simpatías y antipatías por determinadas frutas o animales, los caracteres sobresalientes de las personalidades divinas, tales como su austeridad o su sensualidad, etc.
Es de resaltar que quien profesa cualquiera de las grandes vertientes religiosas afrobrasileñas en el Uruguay es absolutamente abierto en su concepción del mundo, las cosas y relaciones entre ellas, porque sus modelos de conducta -los orisha- son, en tanto que modelos de gran energía (sin polaridad bueno/malo preconcebida) actuantes de diversa manera según las circunstancias, hecho narrado por las diferentes leyendas. Amores, odios, trampas, intrigas, generosidad, celos, ira, egocentrismo, misericordia ilimitada, adulterio, homosexualidad absolutamente todo lo humano tiene un precedente in illo tempore, de modo que ¿cómo juzgar aun igual si el orisha talo la orisha cual hicieron esto o aquello en sus mitos? Y aún así, viéndoles profundamente humanos, son nuestro modelo y descargan de culpabilidad nuestros actos. Los mitos, que todo adepto del Batuque conoce e integra casi automáticamente, son los que hacen que cada cual viva su vida y llegue a sus objetivos tal y como le parece, sin desmerecer a nadie, sin asumir complejos de culpa ni frustraciones, haciendo irrelevante cualquier terapia extrareligiosa. Parafaseando el título de un trabajo publicado hace años por la psicóloga Aglimira Villalba (Negra de lemanja), el Batuque, como la Umbanda, es "terapia para el pueblo". Con su fe en los orisha el miembro de la comunidad del Batuque y sus hermanos religiosos hacen "terapia de grupo", logrando salir indemnes de ella, sin conflictos y reafirmando en el grupo social su verdadero yo.

Bibliografía
Libro: CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - una religión natural: ni locos, ni raros
Autor: Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi
Montevideo, Uruguay, 1996

Oya ...Iansha

Oya dónikóko Iansa adúpé odóko mareyó Oya llega y protege el lugar, Iansa te agradecemos, protege siempre el lugar, vamos a festejar Ibà àjáláiyé àjàlórun Oya olúwèkù Respeto a Oya, viento del reino invisible de los antepasados, el espíritu del viento es el guía de los médium de los antepasados. EKÁÀBO ÒGBÉ OYA NÍKÈ OYA PROTEGE, PROTEGE... LA QUE VIENE A CONSENTIR.... Oya es la orisha del aire, los vientos y tempestades, dueña y señora de los egunes, guerrera poderosa y valiente, esposa preferida de Shango. Justiciera no le teme a nada, vive en el Río Níger, en los lugares donde sopla el viento, como en las costas, encima de las rocas y en el cementerio donde comparte el reino con Babaluaye, Fue esposa de Ogun y luego de Shango. Domina los vientos y su refran es " mi mejor amigo , es mi peor enemigo" Cuando vive con Shangó se la denomina Yansa. OYA Yanza secretaria de OLOFIN dueña de la puerta del cementerio habla en el signo del diloggun en 9 (OSA). SIEMPRE ANDA CON 9 ESPIRITUS QUE SIEMPRE LA ACOMPAÑAN TODO LO SABE Y TODO LO VE Oya, es un Orisha femenino, no es la dueña del cementerio, aunque es uno de sus odonu, el de Iyanzan “en Osa Kana” dio lugar al surgimiento de los mismos, razón por la cual se le puede localizar a la puerta de los mismos, representa el aire puro, es uno de los cinco elementos fundamentales, es el Río Níger, además es Feicita (secretaria de Olofi y de Orunmila), es campesina, cazadora muy hábil, la cual sale a cazar con Odé y Ochosi. Oya es dulce y terrible a la vez, estuvo casada con Oggun a quien dejo , tuvo un hijo con Olokun que se llama Eshu Alakentu, Oya es el primer Osha que tuvo corona en la tierra, con Shango tuvo a los Ibeyis: Taewo y Kainde, con Oggun tuvo uno solo que se llama Orona, con Oshosi tuvo una hija de la cual no se sabe el nombre. Oya tiene una hermana que se llama Ayao, dicen diosa de la virginidad, tiene otras hermanas llamadas Ayalaketu, tuertas que viven en el cementerio, Oba le enseño los complejos de pueblos y ciudades para el comercio. Las verdaderas herramientas de Oya son 9 sables o alfanjes, que le cambio a Oggun (Ogunda Kana). A Oya se le dice el monstruo de las nueve cabezas por el poder de su Ozain, se llama Iyanza por ser la dueña de Afefe Lorun, que es el viento. A Oya la crio Afebile, que es un Obatala hembra muy viejo, que no se hace, vive en la Atmosfera manteniendo el aire puro para la vida de los hombres por mandato de Olofi, los Arara llaman a Oya “Adañe Kuruñe”. Su Papa es Oye y Afebile es su mama. Oya es la verdadera dueña de Oggue, los cuales se los entrego a Shango en señal de alianza. A Oya se le da el nombre de Adelaye y extermina con el fuego a todos sus enemigos, se le conoce tambien con el nombre de Orisha Bomibata, tiene un guardian que es un viejito llamado Lajigbo. Yanzan no tiene camino pero tiene Odonus “Espiritus de Oya”, aspectos de su personalidad que le han distinguido y espiritualidades que trabajan con ella, estos son: 1. Awada Iya. 2. Okara Ina Lo Loyin. 3. Bomi bata. 4. Oriri. 5. Iyanzan. 6. Pinamalu. 7. Adeleye. 8. Alelemu. 9. Yedome. Que son los nueve espiritus que acompañan a esta santa. Oyá: Dueña del cementerio, de la centella y de los vientos huracanados. Señora del arcoiris, cuyos colores lleva en su saya. Es una divinidad relacionada directamente con la muerte. Es santa guerrera y de carácter muy fuerte. Abandonó a Oggún -su esposo-, por Shangó, el dueño de los atabaques tambores-, con quien suele compartir experiencias guerreras y de quien está enamorada. Atributos: Iruke (cilindro de madera forrado con tela al que está sujeto una cola de caballo), corona de cobre, sonaja formada con una vaina de flamboyán, manillas formadas por nueve aros cilíndricos de metal (cobre) decoradas con atributos geométricos. Patakí Cuando Oyá fue a vivir con Shangó, ella veía que cada mañana antes de irse a combatir, Shangó mojaba los dedos y pasaba por su lengua un líquido de un güiro que le había regalado su padrino Osaín. Oyá estaba muy curiosa y un día en que Shangó salió más temprano, ella, sigilosa se acercó a mirar el contenido, mojó sus dedos y los pasó por su lengua. Sintió un ardor, como si tuviera fuego en sus entrañas. Shangó entró en ese momento y se percató de lo que sucedía. ¡Omordé ¡ le gritó ¿qué haces? Oyá fue a contestarle, pero lo que salió de su boca fue una lengua de candela, ¡Ah, Omordé, desde ahora eres la dueña de la centella!.

Oya...Iansa

Oya dónikóko Iansa adúpé odóko mareyó
Oya llega y protege el lugar,
Iansa te agradecemos,
protege siempre el lugar,
vamos a festejar

Ibà àjáláiyé àjàlórun Oya olúwèkù

Respeto a Oya, viento del reino invisible de los antepasados, el espíritu del viento es el guía de los médium de los antepasados.

EKÁÀBO ÒGBÉ OYA NÍKÈ

OYA PROTEGE, PROTEGE...
LA QUE VIENE A CONSENTIR....

Oya es la orisha del aire, los vientos y tempestades, dueña y señora de los egunes, guerrera poderosa y valiente, esposa preferida de Shango.
Justiciera no le teme a nada, vive en el Río Níger, en los lugares donde sopla el viento, como en las costas, encima de las rocas y en el cementerio donde comparte el reino con Babaluaye,
Fue esposa de Ogun y luego de Shango.
Domina los vientos y su refran es " mi mejor amigo , es mi peor enemigo"
Cuando vive con Shangó se la denomina Yansa.
OYA Yanza secretaria de OLOFIN dueña de la puerta del cementerio habla en el signo del diloggun en 9 (OSA).

SIEMPRE ANDA CON 9 ESPIRITUS QUE SIEMPRE LA ACOMPAÑAN TODO LO SABE Y TODO LO VE

Oya, es un Orisha femenino, no es la dueña del cementerio, aunque es uno de sus odonu, el de Iyanzan “en Osa Kana” dio lugar al surgimiento de los mismos, razón por la cual se le puede localizar a la puerta de los mismos, representa el aire puro, es uno de los cinco elementos fundamentales, es el Río Níger, además es Feicita (secretaria de Olofi y de Orunmila), es campesina, cazadora muy hábil, la cual sale a cazar con Odé y Ochosi.
Oya es dulce y terrible a la vez, estuvo casada con Oggun a quien dejo , tuvo un hijo con Olokun que se llama Eshu Alakentu, Oya es el primer Osha que tuvo corona en la tierra, con Shango tuvo a los Ibeyis: Taewo y Kainde, con Oggun tuvo uno solo que se llama Orona, con Oshosi tuvo una hija de la cual no se sabe el nombre.

Oya tiene una hermana que se llama Ayao, dicen diosa de la virginidad, tiene otras hermanas llamadas Ayalaketu, tuertas que viven en el cementerio, Oba le enseño los complejos de pueblos y ciudades para el comercio.

Las verdaderas herramientas de Oya son 9 sables o alfanjes, que le cambio a Oggun (Ogunda Kana).

A Oya se le dice el monstruo de las nueve cabezas por el poder de su Ozain, se llama Iyanza por ser la dueña de Afefe Lorun, que es el viento.

A Oya la crio Afebile, que es un Obatala hembra muy viejo, que no se hace, vive en la Atmosfera manteniendo el aire puro para la vida de los hombres por mandato de Olofi, los Arara llaman a Oya “Adañe Kuruñe”. Su Papa es Oye y Afebile es su mama.
Oya es la verdadera dueña de Oggue, los cuales se los entrego a Shango en señal de alianza.
A Oya se le da el nombre de Adelaye y extermina con el fuego a todos sus enemigos, se le conoce tambien con el nombre de Orisha Bomibata, tiene un guardian que es un viejito llamado Lajigbo.
Yanzan no tiene camino pero tiene Odonus “Espiritus de Oya”, aspectos de su personalidad que le han distinguido y espiritualidades que trabajan con ella, estos son:

1. Awada Iya.
2. Okara Ina Lo Loyin.
3. Bomi bata.
4. Oriri.
5. Iyanzan.
6. Pinamalu.
7. Adeleye.
8. Alelemu.
9. Yedome.

Que son los nueve espiritus que acompañan a esta santa.
Oyá: Dueña del cementerio, de la centella y de los vientos huracanados. Señora del arcoiris, cuyos colores lleva en su saya. Es una divinidad relacionada directamente con la muerte. Es santa guerrera y de carácter muy fuerte. Abandonó a Oggún -su esposo-, por Shangó, el dueño de los atabaques tambores-, con quien suele compartir experiencias guerreras y de quien está enamorada. Atributos: Iruke (cilindro de madera forrado con tela al que está sujeto una cola de caballo), corona de cobre, sonaja formada con una vaina de flamboyán, manillas formadas por nueve aros cilíndricos de metal (cobre) decoradas con atributos geométricos.
Patakí
Cuando Oyá fue a vivir con Shangó, ella veía que cada mañana antes de irse a combatir, Shangó mojaba los dedos y pasaba por su lengua un líquido de un güiro que le había regalado su padrino Osaín. Oyá estaba muy curiosa y un día en que Shangó salió más temprano, ella, sigilosa se acercó a mirar el contenido, mojó sus dedos y los pasó por su lengua. Sintió un ardor, como si tuviera fuego en sus entrañas. Shangó entró en ese momento y se percató de lo que sucedía. ¡Omordé ¡ le gritó ¿qué haces?
Oyá fue a contestarle, pero lo que salió de su boca fue una lengua de candela, ¡Ah, Omordé, desde ahora eres la dueña de la centella!.

El comienzo

Cuando Olodunmare creo el mundo debía encargar el cuidado del mismo a una fuerza superior para guiarnos y como creía que no había nada mas fuerte que la naturaleza misma,decidio crear a los Orisha,fuerza incontrolable que rige sobre la naturaleza toda y sobre nosotros mismos.