Orunmilà

Los yoruba creen en la adivinación. Ellos creen que Ifa es la fuente de todo conocimiento y que el Orisa Orunmila es el poseedor de este conocimiento. Es a través de la adivinación que el hombre supo siempre lo que se debe hacer para cambiar las cosas que son negativas para volverlas positivas. Orunmila es considerado el profeta de la religión y de la cultura yoruba. Fue él quien elaboró y expone el sistema de culto esotérico conocido hasta el día de hoy como Ifa. A través del estudio de la naturaleza humana y la naturaleza divina, Orunmila se dio cuenta de que los niveles de la doble potencialidad existe.
Una antigua leyenda Yoruba dice que el Orisha Orunmila que nació de padres humildes de África occidental. Para el pueblo de la tierra fue claramente reconocido como un divino niño, para pobres y tullidos, expresó desde el inicio sabiduría divina y sus grandes atributos.Orunmila creció y fue conocido como "el pequeño gran hombre con la cabeza." Su gran inteligencia sustituia todas las enseñanzas ,y fue conocida su naturaleza divina considerandolo como una bendición de las fuerzas angelicales.

En la traducción de su nombre es el significado 'sólo el cielo sabe el camino a la salvación ». Haci fue que desde siempre existio hacia el el respeto en todas las tradiciones espirituales de la mayoría de los Pueblos Indígenas de este mundo, no es el orginador de la sabiduría que habla Ifa es la del'Inicio' y es una gran parte de la Conciencia de Olodumare.

Las directrices establecidas por Orunmila son 'claves' para cerrar la brecha entre Orì (conciencia terrenal) e Iponrí (conciencia celestial).
Ibà se Orísà Orunmilá! Iba SE orísà Orúnmilà!
Homenaje a orisà Orúnmilà!

ORISHA FÚN FUN

OSHALÁ

Es el dios de la creación, el blanco, símbolo tradicional de la pureza, es su color y todo lo que está ligado a el. El responzable según la mitologia yorubana de la creación del mundo. El es el padre de todos los Orishás, su papel en este panteón es único, nadie tiene la jerarquía de el, es hijo directo de OLORUM el dios supremo de la mitologia Afrobrasilera. Oshalá representaria al cielo que al tocar el mar en la representación simbólica del acto sexual habrian nacido todos los Orishás. Según la leyenda habria tenido la mayoria de sus hijos con Iemanyá y solo tres con Nana que son IROKO( que en este pais no se lo cultua), Xapana, y Oxumaré, pasando estos a ser de otra cultura y/o tribu que es la Daomenada o Jeje.El mensajero directo de Oxalá es Ogum ,osea que se puede pedir que Ogum interceda sobre su padre. Es el último en aparecer en la rueda de Batuque siempre rodeado de respeto y diferenciando si es mozo o viejo que es merecedor del máximo de los respetos, pues tiene su hoja de vida llena de todas las cosas buenas y malas en este mundo.A el se le consagra un banco y un bastón (OPASHORO), y se lo sienta colocándole en su cabeza un paño blancoque generalmente lo cubre casi todo; a este Orixá todos los otros Orishás le rinden pleitesia,le baten cabeza.OSHALAOBOCUM-OLOCUM-DACUM-JOBOCUM-OROMILAIAColor: BlancoCuenta: 8 Múltiplo: 4,8,12,16.Saludo: EPAO BABAData: 25 de DiciembreSincretismo: Sagrado Corazón, Divino Espíritu Santo, Santa Lucia, Nino Jesus de Praga.Algunas partes pertenecientes a este Orixá: Ojos, riñones, sangre, cabeza, huesos del cráneo.Día de la semana: Miércoles(Oxalá Mozo) Domingo (Oxalá Viejo)Ofrenda de frente: Canyica blanca en forma de corazón, miel y claveles blancos.Lugar de despacho: En la playa de agua dulce ó salada.Animales: Chiva ó cabrita blanca, gallinas blancas, y cazal de palomas blancas.Casamiento: Oxum, o Iemanyá.Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Coco, lima, pomelo, pera, limón, nuez.Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera de coco, cedrón, limonero, nógal.Metales: Plata, oro.(Oshalá Oromilaia: vá con gallina negra).

IEMANJÁ ORISHA FÚNFÚN

Es la reina del mar, es uno de los Orixás femeninos más famosos, todas sus ofrendas se realizan en su morada, el mar, se atribuye a esta respetuosa condición de ser la gran madre de casi todos los Orixás. Comparte com Oxum el poder de la gestación y procreación, gobierna como tenia que ser sobre las familias haciendo que estas sean unidas.Cuenta una leyenda que ella se habia casado por primera vez con ORUMILA, señor de las adivinanzas, despues com OLOFI rey de Ife con el cual tuvo 10 hijos. Iemanyá , cansada en su estada en Ife, partió hacia el oeste dejando a su marido y llebando consigo un frasco que le habia dado su padre, OLOKUM , con la condición de quebrarlo en el suelo en caso de emergencia, el caso es que OLOFI lanzó su ejercito detrás de su mujer para llebarla otra vez a su hogar. Iemanyá se vió rodiada y no queriendo ser apresada quebró el frasco en el piso y se formó un rio en ese momento llebándola para el hogar de su padre, el océano. Sus simbolo es un abanico de latón plateado o plata redondo con un pez en el centro.IEMANYABOCI-BOMI-NANA BOROCUMColor: CelesteCuenta:8 Múltiplo:4,8,12,16. Saludo: OmioData: 2 de febreroSincretismo: Stella Maris del Mar, Nuestra Señora de los Navegantes.Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Vesícula, hígado, testículos, cabello, sangre, braso, hueso del braso, huesos de la cintura pélvica.Día de la semana: ViernesOfrenda de frente: Cangica blanca en forma de estrella de 8 puntas, miel , y claveles blancos.Lugar de despacho: En la orilla de la playa salada o dulce.Animales: Chiva, gallina blanca, y cazal de palomas blancas.Casamiento: Ogum, Xango, Xapana, Oxalá. Ferramentas: Remo, alianza, corazón, pescado, estrella, timón, ancla, peine, y espejo.Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Sandia, coco, uva blanca, pera, cereza, caña de azucar.Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Vid, peral, cerezo, palmera de coco.Metales: Plata, estaño.

Orishá Fùn Fùn

OSHUM

Es la diosa de la belleza por excelencia. Dueña de las aguas dulces, donde mora, del oro, y todo lo bello. Tiene a su cargo el don de la fertilidad, así como Iemanjá. Es a ella quien se dirigen las mujeres para embarazase y/o para cuidar a sus bebés estén en la panza o no.
Fué reina de Oyo como segunda esposa de Shango y su preferida dice que este se postro hacia sus pies en señal de respeto que esta le inspiraba.
Cuenta una leyenda que Shango queriendo ejercer un total dominio sobre Oshum la puso presa en un castillo, Oshum lloró tanto que Bará pasando por ahí la escuchó y fué con el cuento a Oromilaia, el cual sopló un poco sobre Oshum transformandola en una paloma y posibilitando así que esta huyera.Espor esta leyenda que la paloma es una ave sagrada para los hijos de Oshum. Las armas de Oshum son el Abebe, abanico de latón dorado, espejo y peine.
OSHUM
EPANDA IBEYI-EPANDA-ADEMUN OLOBA-ADOCO
Color: Amarillo
Cuenta: 8 Múltiplo: 8,4,12,16.
Saludo: ORA YEYEO
Data: 8 de diciembre
Sincretismo: Inmaculada Concepción, de Lourdes, del Rosario, de Fátima.
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Corazón, útero, estómago, sangre, ovarios, manos, antebrazo, huesos del antebrazo, huesos de la mano, husos de la cintura pélvica.
Día de la semana: Sábado
Ofrenda de frente: Canyica amarilla ó polenta en forma de corazón y miel.
Lugar de despacho: En la orilla de la playa dulce o salada, En la orilla de una cascada, En una piedra junto a una playa.
Animales: Chivas amarillas, gallinas amarillas, y cazal de palomas blancas.
Casamiento: Bará, Ogum, xangó, Ossanha, Xapana, Oxalá.
Ferramentas: Remo, corona, aros, alianzas, corazón, luna, abanico, peine, pescado, y espejo.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Bergamota,mandarina, melón, uva blanca, damasco, mango, durazno.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Damasco, palmera, mandarino,tártago, vid, árbol de mango.
Metales: Oro, cobre amarillo, lata.

IyàmíOyá

Conociendo a Ògúm

Conociendo a Ògún.

Ògún: significa guerra, destrucción y espíritu bueno o malo.
Como òrísà ògún es principalmente el òrísà del hierro, siendo el protector de los herreros, escultores, mecánicos, ferramenteros, ferreteros y todo cuanto utilicen en sus profesiones hierro y acero.
Ògún en la concepción Africana es uno solo y los diferentes nombres por los cuales es conocido corresponden solamente a los lugares donde existen templos en su honor, pero en Irê se afirma que ògúm es compuesto de siete partes. Ògún méjeje lóòde Ire, en alusión a las siete aldeas que existirá un día alrededor de Ìré.
El numero siete es asociado a ògúm y en sus asentamientos siempre se debe encontrar 7 herramientas de hierro representando sus actividades. En algunos casos estas herramientas pueden ser 14 o 21, desde que el numero sea siempre múltiplo de 7.
La relación de Ògún con el numero 7 es revelada en un Pàtàkì que narra de que forma, en un combate con Oyá fue cortado en 7 partes por su ex esposa.
Ògún también es representado por las hojas desfiladas del dendenzeiro que en yoruba son llamadas màriwò.
Estas franjas, colgadas sobre puertas y ventanas protegen los lugares en los que esta de mala influencias, negatividades etc.
En Nigeria Ògún es cultuado al aire libre en general en los mercados y en las plazas delante de los palacios reales y sus asentamientos pueden ser encontrados, todavía, en la entrada de templos de otros òrísàs.
En estos locales este òrísà es casi siempre representado por grandes piedras con la forma de yunque colocadas cera de un arabá (Ceiba petandra) y cercada por una planta denominada pèrègun ( gracena fragans). El culto de Ògún en África no se limita al territorio yoruba y en el antiguo Dahome, actual republica de Benin, asi como el Togo, se encuentra el culto a este òrísà
La importancia de Ògún estaría ligada al hecho de ser el uno de los orisas mas antiguos entre los yorubas por el hecho de haber acompañado a Oduduwá en la misión de crear la tierra

Titulos y calidades de Ògún que son que son cultuados en america:
Ògún Oniré, Ògún Alakorô, Ògún Adiolá, Ògún alagbedé, Ògún Avagán
Ògún Já, Ògún Mejê, Ògún Omini, Ògún Wari, Ògún Alaré, Ògún Kalá
Ògún lkayé, Ògún Oná, Ògún Iré.

Junto con bará es quien se dedica a cuidar la entrada de los templos y terreiros, pero también vigila las ciudades y pueblos( esto es siempre y cuando en ese poblado o ciudad haya un asentamiento para Ògún en la plaza principal).
Muchas veces oímos decir que tal òrísà esto o lo otro, pero en realidad ningún òrísà hace nada bueno adentro del plano donde se mueven los hombres , si estos no le levantan un altar y los cuidan debidamente.

Òrisà

La palabra òrísà tiene otro origen de acuerdo ala siguiente leyenda:
Durante la creación de la tierra, Olódúmaré, Dios Supremo, derramo parte de su sabiduría a la tierra y ordeno a sus hijos que vayan en busca de esa sabiduría.
Como es sabido no todos los hijos son iguales ya que existen diferencia entre unos y otros ya sea en fuerza o capacidad. Pero algunos de esos hijos utilizo bien su fuerza y capacidad a tal punto de poder recoger esa sabiduría derramada, es asi como estos se convierten en òrísàs.
La palabra òrísà proviene de Ò -RÌ –SÁ : LOGRÓ RECOGER LA SABIDURIA DE DIOS.
Los que no lo lograron desaparecieron por pasar sin penas ni glorias, sin embargo aquellos que lo lograron son reconocidos a través de los miles de años por su sabiduría, fuerza y conocimiento convirtiéndose en semidioses de los creyentes.

Fuente: Los òrísà Yòrùbás esencias y fundamentos vol: I, Babalàwo C. O. Fajemirokun.

RecordᨠSiempre la manera correcta de escribir los términos con sus acentuaciones, ya que la manera de escribirlo denota la manera de pronunciarlo es este caso las palabras son òrísà, Yòrùbás,Pàtàkì, Osó, emu, Òrúnmìlà

Elegguá

Elegguá: - Dueño de las llaves del destino, abre y cierra las puertas a la felicidad o a la desventura. Es la personificación del azar y la muerte. Es el de los ojos siempre abiertos. Silba en las esquinas, en los parajes solitarios y en las casas vacías. Espía y mensajero de los dioses. Es a quien primero se saluda y pide permiso, el que primero bebe y come. Temible y sanguinario, puede ser bueno como un ángel y malo como un diablo. Es que el organiza y dirige los pasos de los hombres y los santos. Sus collares se caracterizan por el color rojo y negro.Orísha dueño de los caminos y de las encrucijadas, señor de los obstáculos y de las oportunidades, mensajero y portavoz de los orísha, y vehículo de todo ebó. en la personalidad de eleguá se reúnen los espíritus guardianes de las viviendas, de los templos, de las ciudades, de los caminos y de las personas, las esquinas de las calles y sus intersecciones, las encrucijadas, los sitios de acceso a lugares naturales como las faldas de las montañas, riberas de los ríos, costas, entradas de grutas o cavernas, todos esos lugares están bajo la custodia permanente de los espíritus de eleguá, tiene autoridad para abrir las puertas a los cambios y a las evoluciones favorables, a los trastornos y a las desgracias, también tiene autoridad para cerrar las puertas a todas esas situaciones, a las convenientes y a las no convenientes. eleguá 101 avatares o caminos, que son formas personalizadas de manifestación de la deidad. En algunos avatares o caminos eleguá es una entidad masculina, pero habeses en otros es una entidad femenina, también a eleguá se le equipara o se le representa con la figura de un niño, de hecho, los niños son frecuentemente, vehículos de expresión y de manifestación de las evoluciones de eleguá, ya que esta entidad manifiesta, típicamente, características propias de las conductas infantiles, así eleguá se manifiesta como una entidad inquieta, bromista, travieso, charlatán, burlón, caprichoso, tramposo, aficionado al juego, a las trampas, a consumir confituras y todo género de golosinas, tiene eleguá caminos o avatares en los que es adulto, en los que es mujer, y en los que es anciano, día que rige: lunes, y los días 21 de cada mesSe relaciona con el número 7, también con el número 3 y con el número 21.su color: la combinación rojo - negro, en ocasiones también la combinación negro - blanco, significando la ley de la dualidad, principio y fin, vida y muerte, amor y odio, paz y guerra, luz y sombra. algunas especies plantas/hierbas relacionadas: ají picante, alcanfor, almácigo, guayabo, mastuerzo, palto y tabaco eleguá se enfurece cuando se maltrata a los animales. eleguá es el primer orísha en recibir las ofrendas, y a quien debe rendirse cuenta de todo lo importante que se ha de realizar, antes de hacerlo, para que propicie el buen desenvolvimiento de todo, a eleguá siempre hay que pagarle, aún cuando el procedimiento que se haga a través de Eleguá sea muy simple, es imprescindible pagarle siempre su tributo, por decreto de Olorún, el creador, nada puede hacerse en el mundo humano ni en el divino, ni puede manifestarse en alguno de los mundos, si esa evolución no es propiciada por eleguá bajo la forma de eshú, eshú-eleguá está en todas partes, es quien lo ve todo, quien lo escucha todo, y quien lo sabe todo antes de que todo se sepa, es uno de los miembros de la trilogía de orísha guerreros, junto a ogún y a oshósi, trilogía que constituye la consagración Ijágún orísha, primer nivel consagratorio con las energías de Orísha